Im islamischen Denken stehen die Begriffe „Bid’a“ und „Ijtihad“ in einem Spannungsverhältnis.
(Oasis Initiative). Islam ist eine globale Religion. Seine Anhänger bilden eine der größten Religionsgemeinschaften der Welt. Sie gehören jeder ethnischen Gruppe an und leben in jeglicher geografischen Region
Ihr historischer Erfolg als universell beruht zum Teil auf der Einfachheit ihrer Botschaft und ihrer Fähigkeit, sich für verschiedene Zeiten und Völker relevant zu machen. Der Islam stellt eine „mobile Idee“ dar, weil er überall leicht verstanden werden kann und flexibel genug ist, um „auf faszinierende Weise zusammenzukommen und unerwartete neue Konfigurationen hervorzubringen“.
Zwei seiner wichtigsten Komponenten, die ihn zu einer mobilen Idee machen, sind die Konzepte von Bid’a (Innovation) und Ijtihad (kritisches juristisches Denken auf der Suche nach Antworten auf neue Probleme). Die Beachtung der beiden verleiht Islam eine große historische Mobilität. Sie ermöglicht es ihm, die Kontinuität mit der Vergangenheit zu bewahren und gleichzeitig seine Vitalität als dynamischer Glaube zu erneuern.
Im traditionellen Denken haben beide Konzepte Nuancen, die von heutigen nicht immer richtig verstanden werden. Die Behauptung, dass etwas Bid’a sei, wird oft vorschnell aufgestellt, wodurch neue Vorstellungen an den Rand gedrängt werden und Kreativität erschwert wird. Für einige Muslime ist der Begriff zu einem rhetorischen Vorschlaghammer geworden, mit dem sie ihre eigenen Ideen verteidigen, indem sie Dritte auslöschen.
Ijtihad leidet unter einer ähnlichen Zwangslage. Einige schränken seine Verwendung so stark ein, dass er nicht mehr funktionsfähig ist. Andere wenden ihn so frei an, dass es jeglichen Anschein von Authentizität untergräbt.
Muslime müssen heute ein Gespür für ihre wahren Vorstellungen entwickeln. Beide Konzepte sind von zentraler Bedeutung dafür, wie wir uns verstehen, welche Praktiken wir gutheißen und welche Zukunft wir uns ausmalen. Das Wohlbefinden einer Gemeinschaft ist an die funktionale religiöse Bildung ihrer Mitglieder gebunden.
Sherman Jackson betont die Notwendigkeit, die intellektuelle Gesundheit der Community durch die Verbreitung von „islamischer Alphabetisierung“ zu fördern, um in der Basis ein kritisches Bewusstsein zu schaffen, indem man den Muslimen eine Immunität gegen pseudowissenschaftliche Interpretationen vermittelt. Dieses Kernverständnis des Glaubens ist notwendig, um wieder einen Mittelweg zwischen säkularer Skepsis und gewalttätigen Extremen zu finden.
Das Konzept der Bid’a
Die arabische Wurzel, von der Bid’a abgeleitet ist, ist in ihrer Bedeutung mit einem bestimmten, aber ähnlichen Radikal verbunden, BD’ (der Unterschied besteht zwischen dem letzten Buchstaben Hamza in dieser Wurzel und dem letzten ‘Ain in Bid’a). BD’ bedeutet „etwas starten oder beginnen“, während die Hauptbedeutung von Bid’a „etwas Neues starten oder beginnen“ ist. Zu den verschiedenen Wörtern, die direkt von der Wurzel abgeleitet sind, gehört das Substantiv Badi’ (Urheber), das im Qur’an als Zuschreibung Allahs zitiert wird: „Urheber (Badi’) der Himmel und der Erde“ (2, 117; 6, 101).
Im klassischen islamischen Recht und der Theologie konnte Bid’a verschiedene Bedeutungsnuancen annehmen. Wenn es ohne qualifizierende Adjektive verwendet wurde, war es in der Regel verurteilend, wie zum Beispiel in der Aussage: „Bid’a muss vermieden werden.“ Dennoch war sie nicht immer etwas Schlechtes. In spezifischen Kontexten, insbesondere wenn es durch Adjektive näher bestimmt wurde, konnte Bid’a eine Vielzahl von Bedeutungen abdecken, von lobenswert bis völlig falsch, wie zum Beispiel in der folgenden Aussage des Kalifen ‘Umar: „Was für eine hervorragende Bid’a das ist!“
Der Qur’an enthält einen Hinweis auf Neuerungen, der von der Wurzel von Bid’a abgeleitet ist. Der Vers bezieht sich auf Güte und Barmherzigkeit in den Herzen der Anhänger Jesu und ihre frühe klösterliche Praxis, die sie neu eingeführt haben: „Wir haben es ihnen nicht vorgeschrieben, sondern aus Freude an Gott. Doch sie haben es nicht so eingehalten, wie es hätte eingehalten werden sollen.“ (Al-Hadid, Sure 57, 27) Diese Passage ist bemerkenswert, weil sie die Bid’a in einer Angelegenheit der Anbetung in einem scheinbar positiven Licht erscheinen lässt, einem Bereich, in dem viele islamische Gelehrte Neuerungen als völlig inakzeptabel betrachteten.
Während seines Kalifats beobachtete ‘Umar, dass die Menschen in den Nächten des Ramadan entweder einzeln oder in kleinen Gruppen in der Prophetenmoschee beteten. Er fasste den Entschluss, sie zu einer einzigen Jama’at hinter einem Vorbeter zu machen. Er führte dieses abendliche Ramadangebet als gemeinschaftliches ein. Als er sie in einer Folgenächte betrat, sah er die Gemeinde gemeinsam beten und rief aus: „Was für eine hervorragende Bid’a das ist!“
Der bedeutende Gelehrte Ibn ‘Abd al-Barr glaubte, dass ‘Umar seine Entscheidung als Bid’a bezeichnete, weil der Prophet die Nachtwache weder als Sunna eingeführt hatte, noch Abu Bakr, der erste Kalif nach ihm. Dennoch erklärte er sie zu einer „ausgezeichneten Bid’a“. Damit betonte er ihre ursprüngliche Legitimität in den Augen des Propheten. Und verdeutlichte den Menschen, dass sie, obwohl die neue Praxis technisch gesehen eine solche war, keine Bedenken haben sollten, da der Gesandte Allahs sie nur aus Angst, sie zur Pflicht zu machen, abgelehnt hatte.
Angesichts der verschiedenen Bedeutungsnuancen des Begriffs bewertete die klassische islamische Rechtsprechung ihn anhand der fünf ethischen Kategorien des religiösen Rechts: verpflichtend, ratsam, neutral, ablehnenswert und verboten. Somit reichte die Bandbreite von obligatorischer Bid’a bis hin zu untersagter. Akzeptable Arten wurden als obligatorisch, empfohlen oder neutral eingestuft. Formen, die gegen die festgelegten Grundsätze und Prinzipien des Gesetzes verstießen, wurden je nach Grad des Schadens als verboten oder unerwünscht eingestuft.
Ibn Hajar schrieb: „Wenn eine Bid’a unter die Rubrik der Dinge fällt, die im Gesetz als gut angesehen werden, ist sie gut. Wenn sie unter die Rubrik der Dinge fällt, die im Gesetz als schlecht angesehen werden, ist sie schlecht. Andernfalls gehört sie zur Kategorie der neutralen Dinge. Daher kann (Bid’a) (im Allgemeinen) in die fünf Kategorien eingeteilt werden.“
Gegengewicht Ijtihad
Diejenigen, die sie missverstehen, neigen dazu, es zu weit zu treiben und kritische und kreative Diskurse zum Schweigen zu bringen. Es darf nicht vergessen werden, dass das Konzept von Natur aus klassifizierend ist und ein Urteil über neue Dinge erfordert. Obwohl Bid’a positive Nuancen hat und nicht dazu gedacht ist, neue Ideen auszuschließen, dient es als Regulierungsmechanismus, um sie auf den Prüfstand zu stellen und sie einer genauen Prüfung zu unterziehen. Es billigt vorsichtig einige und missbilligt andere.
Das grundlegende Konzept sieht Einschränkungen vor und hat insofern einen konservativen Aspekt, als es versucht, den Fortbestand mit der prophetischen Offenbarung zu wahren. Ihre Kriterien schränken kreative Ideen ein, um die Kontinuität mit der Tradition und die Übereinstimmung mit den Rechtsgrundsätzen zu gewährleisten. Es muss betont werden, dass die Festlegung von Parametern die Kreativität nicht einschränkt und sie sogar fördern kann.
Das konstruktive Potenzial von Bid’a als Regulierungsinstrument wird im islamischen Recht durch den intellektuellen Prozess des Ijtihad verstärkt, der über umfassende rechtliche Autorität verfügt und als Ergänzung zum Begriff der Bid’a dient. Er ist von Natur aus ermächtigend, zukunftsorientiert und kreativ. Im Gegensatz zum ersteren ist er weder wertend noch klassifizierend, sondern ein Vorgang und eine Methodik, um durch äußerste intellektuelle Untersuchung zu Urteilen über neue Herausforderungen zu gelangen.
Al-Baji, ein traditioneller sunnitischer Rechtsgelehrter, definierte Ijtihad als „die Ausschöpfung der eigenen (intellektuellen) Fähigkeiten auf der Suche nach dem richtigen Urteil“. Seine Kunst erfordert „äußerste wissenschaftliche Anstrengung seitens des einzelnen Rechtsberaters (Rechtsgelehrten), um zu einer persönlichen Meinung“ zu gelangen, wenn es um eine neue Rechtsangelegenheit geht. Bernard Weiss merkte an: „Das Gesetz war nicht etwas, das passiv empfangen und angewendet werden konnte; es war vielmehr etwas, das von menschlichen Arbeitern, die begierig darauf waren, die Anerkennung ihres Herrn für ihre Bemühungen zu erlangen, aktiv aufgebaut werden musste.“
Dieser Prozess ist eine religiöse Pflicht ersten Ranges. Wie George Makdisi anmerkte, war es die Notwendigkeit, ihn durchzuführen, die zur Bildung der klassischen Rechtsschulen führte. Alle Richtungen haben solche Traditionen, obwohl Schulen innerhalb jeder Glaubensrichtung ihm einen größeren Spielraum einräumen als andere. Wie wir gesehen haben, hielten Muslime an der Gültigkeit des berühmten Hadith fest: „Jede Neuerung ist Irreführung.“ Keiner verstand es als Aufhebung der Verpflichtung, Ijtihad durchzuführen und einzigartige Lösungen für neue Probleme zu finden.
Ijtihad ist von Natur aus kreativ und optimistisch. Der Gesandte Allahs versprach, dass diejenigen, die diesen Prozess gewissenhaft ausführen, im nächsten Leben belohnt werden, selbst wenn ihre Lösungen technisch gesehen falsch sind. Er sagte: „Wenn ein Richter (arab. Hakim) Ijtihad betreibt und die richtige Antwort erhält, erhält er zwei Belohnungen, und wenn er (ehrlich) falsch liegt, erhält er eine.“
Seine Verpflichtung gilt zu allen Zeiten und an jeglichem Ort. Neue Rechtsvorschriften, die durch Ijtihad erlangt wurden, können frühere außer Kraft setzen. Ein bekanntes Prinzip des islamischen Rechts besagt: „Innovative (lit., geänderte) Rechtsurteile werden nicht abgelehnt, wenn sie sich ändernde Zeiten, Orte und Umstände widerspiegeln.“
