Hodscha Ahmed Yesevi: Das Wissen des Herzens
Hodscha Ahmed Yesevi lehrte Weisheit als Sache des Herzens: Wer klug ist, soll sich Fremder Herzen annehmen, Waisen suchen und dem Ego widerstehen. Ahmet Aydin stellt die Verse des zentralasiatischen Mystikers auf Deutsch vor — und macht sie zur Frage an die eigene Aufrichtigkeit.
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„Wenn du klug bist, geh’ und nimm dich Fremder Herzen an,
Reise durch Provinzen so wie Mustafa und suche Waisen,
Wende dein Gesicht von Niedrigen, die diese Welt anbeten,
Mein Gesicht abwendend wurde ich zum Meer und lief nun über.“ (Weisheit 1)
(iz). Im ersten Vers lässt mich das kleine Wort „geh“ aufmerken. Wer klug ist, soll sich auf den Weg machen, um sich dem Herz eines Fremden anzunehmen. In der nächsten Zeile erfahren wir, wen der Dichter dabei vor Augen hat.
Mustafa ist ein Name des Propheten Muhammad (s), der selbst als Kind seine Eltern verlor. Wer seinem Beispiel folgen will, soll die Waisen (wörtlich und auch alleinstehende Menschen, Bedürftige) suchen. Schon in diesem einen Wort, „suche“, liegt eine Verantwortung.
Diese Verse sind unter dem Namen des Hodscha Ahmed Yesevi überliefert. Ich bedaure, wie selten mir seine Weisheiten auf Deutsch begegnet sind. Deshalb möchte ich seinen Namen in Erinnerung rufen. Für mich gehören seine Gedichte zum geistigen Erbe der Menschheit.
Wer einmal irgendwo fremd war, erinnert sich noch nach Jahren an den Menschen, der auf ihn zukam und ihn ansprach. Diese Erfahrung kann einen mit Yesevis Versen verbinden, welcher Sprache, Herkunft oder Religion man auch sein mag.
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In der Sprache der Menschen
Hodscha Ahmed Yesevi lebte im 12. Jahrhundert in Zentralasien. Als sein Geburtsort gilt Sayram im heutigen Kasachstan. Er starb vermutlich 1166 in Yesi, dem heutigen Turkistan. Yesevi war ein hanafitischer Gelehrter und Dichter. Mit seinen Weisheiten machte er den Islam für die Menschen seiner Zeit auf Türkisch erfahrbar.
Unter seinem Namen ist der „Diwan der Weisheit“ überliefert, eine über Generationen gewachsene Sammlung geistlicher Gedichte, in die auch Verse aus seiner Nachfolge eingegangen sind.
Hodscha Ahmed Yesevis Geist ist in den Versen gut erfahrbar: „Geh und nimm dich Fremder Herzen an“, das ist ein Vers, den man nach Hause tragen kann. Wer solche Worte in der eigenen Sprache hörte, konnte sie einem Freund vorsprechen oder Jahre später an ein Kind weitergeben.
So stelle ich mir vor, wie ein Gedicht ins Gedächtnis einer Gemeinschaft eingeht. Und so kann es auch in einer anderen Sprache weiterleben. Vielleicht wird jemand, der Hodscha Ahmed Yesevi heute zum ersten Mal auf Deutsch liest, gerade diese eine Zeile behalten.
Was Yesevi in seinen Gedichten vermittelt, können wir das Wissen des Herzens nennen. Am Gebet lässt sich verstehen, was damit gemeint ist. Ich kann von einem anderen Menschen lernen, welche Worte ich spreche, wenn ich vor Allah trete. Ich kann neben ihm stehen, mich mit ihm verneigen und mit ihm niederwerfen. Wo aber bin ich während des Gebets mit meinen Gedanken? Und wie begegne ich dem Menschen, der mich danach um etwas bittet?
Der Vater und sein Sohn
Eine Überlieferung erzählt von Yesevis Liebe zu seinem Sohn Ibrahim. Der Vater hing so sehr an seinem Kind, dass er fürchtete, diese Liebe könne selbst die Liebe zum Propheten Muhammad (s) übersteigen. Hinter dieser Sorge steht ein Hadith, das wir alle kennen: Der Iman gelangt zur Reife, wenn einem der Prophet (s) lieber wird als der eigene Vater, das eigene Kind und alle anderen Menschen.
Die Liebe zum eigenen Kind erwächst aus einer Nähe, die einem Vater schon mit der Geburt geschenkt ist. Auch in dieser Liebe kann er über sich hinauswachsen. Den Propheten (s) liebt Yesevi um Allahs willen und um des Wahren, Guten und Schönen willen, das er in seinem Leben erkennt. Darin liegt das Verdienst dieser Liebe: Wer sie in sich pflegt, lernt, vom eigenen Ich abzusehen und dem Guten auch dann zu folgen, wenn es ihn etwas kostet.
Im Kreis seiner Schüler sprach Yesevi über seine Sorge. Er dachte an den Propheten (s), der seine Söhne verloren hatte, und an den eigenen Sohn, der ihm vergönnt war. Sollte ihm eines Tages jemand die Nachricht von Ibrahims Tod bringen, so wolle er dem Boten sein braunes Pferd schenken.
Die Geschichte nimmt eine grausame Wendung. Männer töten Ibrahim und überbringen dem Vater selbst die Nachricht. Yesevi gibt ihnen das versprochene Pferd. Seinen Leuten sagt er, sie sollten den Männern nichts antun. Später, so erzählt die Überlieferung, bitten die Täter ihn um Verzeihung. Er gewährt sie ihnen.
In diesem Augenblick wird die Größe seiner Entscheidung spürbar: Yesevi muss den Verlust seines Sohnes ertragen und steht zugleich den Männern gegenüber, die ihn getötet haben. Ein Wort hätte genügt, und andere hätten in seinem Namen Rache geübt. Doch er hält sie zurück und verschont die Täter. Yesevi gebraucht das Ansehen, das er unter den Menschen genießt, um die Männer zu verschonen. Im Diwan lese ich Verse, die er nicht als Reaktion darauf schrieb, aber die seinen Geist erfahrbar:
„Sunna ist es, selbst wenn es ein Leugner ist, schade ihm nicht,
Der Ankläger all derer, die harten Herzens sind und Herzen brechen, ist Allah.“ (Weisheit 1)
Sunna bezeichnet das Vorbild des Propheten (s), an dem Muslime ihr Handeln ausrichten. An wen richtet sich hier die Aufforderung „schade ihm nicht“? An mich, wenn ich mich auf dieses Vorbild berufe. Auch der Mensch, der meinen Glauben zurückweist, hat ein Herz, das ich brechen kann.
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Für wen bete ich?
„Ahnungsloser, du hast dein Herz nicht für den Wahren schlagen lassen,
Diese Welt, sie ist verboten, du hast dein Herz nicht von ihr abgezogen,
Dein Ego überwindend wandtest du dich nicht Allah zu,
Weinerlich und fassungslos für dieses Ego ward ich nun.“ (Weisheit 11)
Drei Verse lang heißt es „du“. Ich könnte sie lesen und dabei an jemanden denken, auf den der Vorwurf gut passt. Dann kommt die vierte Zeile, und plötzlich heißt es „ich“. Derjenige, der eben noch so streng gesprochen hat, steht selbst fassungslos vor der Macht des eigenen Egos. Diesem Wechsel vom Du zum Ich möchte ich beim Lesen folgen.
Woran hängt mein Herz, wenn ich bete? Es kommt vor, dass ich Allah um etwas bitte und während des ganzen Gebets mit meinen Gedanken bei der Sache bleibe, die ich mir von Ihm erhoffe. Bete und faste ich, weil ich darin etwas als wahr erkannt habe, das Allah von mir möchte? Wie viel liegt mir daran, dass andere mich für einen frommen Menschen halten?
„Beschwere dich nicht über die Tyrannen, du selbst bist ein Tyrann,
Weil du für Menschen (Riya) handelst, bewirkt dein Wort in Menschen nichts.“ (Weisheit 11)
Mit Riya ist hier gemeint, dass einer seine Frömmigkeit zeigt, um dafür geachtet zu werden. Die Schärfe des ersten Verses trifft mich beim Lesen noch vor der Erklärung in der zweiten. Eben war ich bereit, mich über fremdes Unrecht zu beklagen. Nun soll ich Auskunft darüber geben, wem ich mit meinem eigenen Tun gefallen möchte. Auch ein Satz über die Aufrichtigkeit lässt sich in der Hoffnung schreiben, für ihn gelobt zu werden.
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Wer hält deine Hand?
„Erhoffe nichts von Unwissenden, sie haben keine Kenntnis,
Wenn du dich in der Dunkelheit verirrst, zeigen sie dir nicht den Weg,
Wenn du den Kopf senkst und du flehst, halten sie nicht deine Hand,
Die Unwissenden anklagend, bin ich nun hier her gekommen.“ (Weisheit 14)
Woran erkennt man in diesem Gedicht einen Unwissenden? Yesevi lässt mich die Erfahrung dessen machen, der auf ihn angewiesen ist. Ich habe mich im Dunkeln verirrt. Da steht jemand, der mir den Weg zeigen könnte. Ich senke den Kopf und bringe den Mut auf, ihn um Hilfe zu bitten. Meine Hand bleibt leer.
Mit diesem Bild kehre ich zu der Frage zurück, wo ich beim Gebet mit meinen Gedanken bin. Wie aufrichtig ich es meine, ist für einen anderen Menschen schwer zu beurteilen. Ob ich ihm die Hand gereicht habe, weiß er sehr genau. Vielleicht hat er längst bemerkt, was mir bei aller Beschäftigung mit mir selbst entgangen ist.
Wer für die eigenen Beweggründe einen Blick gewinnen will, braucht mitunter jemanden, der ihn gut genug kennt, um nachzufragen. Im Gedicht „Wissen“ heißt es:
„Wer sich ohne ausgereiften Meister auf den Weg macht,
Der wird verwirrt nur auf der Strecke bleiben.“
Das Wort „ausgereift“ verdient Beachtung. Wer einen anderen in Fragen des Herzens begleitet, muss selbst erfahren haben, wie gut sich der Wunsch nach Anerkennung in einer frommen Handlung verbergen kann. Etwas von dieser Begegnung ereignet sich für mich auch beim Lesen des Diwan. Ich schlage ein Gedicht auf, das mit „Ahnungsloser“ beginnt, und lese es ein zweites Mal, sobald mir auffällt, dass ich die ganze Zeit an einen anderen gedacht habe.
„Die Worte des befremdlichen Ahmed, sie veralten nicht,
Wenn er unter die Erde geht, verfaulen sie nicht.“ (Hodscha Ahmed Yesevi)
Mehr als acht Jahrhunderte nach Hodscha Ahmed Yesevis Tod ist es Zeit, seine Weisheiten ins Deutsche zu übersetzen. Ich lade Verlage, die den Diwan der Weisheit auf Deutsch herausgeben möchten, und Förderer, die seine Übersetzung ermöglichen können, herzlich ein, sich bei mir zu melden. Ich bin mit meinem poetischen Fertigkeiten bereit, selbst an der Übersetzung mitzuwirken. Lassen Sie uns gemeinsam die deutschsprachige Kultur um Yesevis Stimme bereichern und durch seine Verse erfahrbar machen, was Irfan bedeutet: ein Wissen des Herzens, das sich darin zeigt, wie wir anderen Menschen begegnen.
* Ahmet Aydin ist Speaker-Poet, Literaturwissenschaftler und Essayist. Er studierte Deutsche Philologie und Philosophie, erwarb in Göttingen seinen Master in Neuerer Deutscher Literatur und war Stipendiat des Avicenna-Studienwerks. Als „Westöstlicher Poet“ erkundet er in seinem Gedichtband „Der deutsche Diwan“, was Abendland und Morgenland verbindet. Mit Lesungen und literarischen Gesprächen ist Aydin unter anderem an der Lessing-Akademie in Wolfenbüttel zu Gast gewesen. Bei Führungen durch Weimar und auf Wanderungen im Harz bringt er Menschen über Kunst und Literatur ins Gespräch. Aydin arbeitet im Plural-Verlag und moderiert in Hamburg den Lesezirkel des Netzwerks muslimischer Akademiker mit.
