Ramadan: Wann beginnt der Fastenmonat?

Was ist der Ramadan?

Der Ramadan ist der neunte Monat des islamischen Mondkalenders und folgt auf den Scha‘ban. Sein Name geht auf die arabische Wurzel R-M-D zurück, die „große Hitze“ bedeutet. Für Muslime ist er der wichtigste Monat des Jahres: eine Zeit des Fastens, des Gebets und der Großzügigkeit, in der sich der Alltag nach einem anderen Takt richtet – früh am Morgen die Mahlzeit vor der Dämmerung, am Abend das gemeinsame Fastenbrechen, in der Nacht das Gebet.

Vorgeschrieben wurde das Fasten im Ramadan in einem Monat Scha‘ban, in dem auch die Gebetsrichtung von Jerusalem nach Mekka wechselte. Es löste das frühere Pflichtfasten am Tag von ‘Aschura ab, dem 10. Muharram, das bis heute als freiwilliges Fasten empfohlen bleibt. Auch danach wurde es in Schritten eingeführt: Anfangs konnte man statt zu fasten eine Ersatzleistung geben, und Essen und ehelicher Verkehr waren nachts nur bis zum Nachtgebet erlaubt. Die Verse der Sure al-Baqara hoben beides auf; seither gilt die Fastenpflicht für alle Ansässigen und Gesunden, und die ganze Nacht ist frei.

„Euch ist das Fasten vorgeschrieben, wie es denen vorgeschrieben war, die vor euch waren.“

Sure 2, Vers 183

Als Ziel des Fastens nennt dieser Vers Taqwa, meist mit „Gottesfurcht“ übersetzt. Gemeint ist keine lähmende Angst, sondern eine wache Haltung, die aus der Kenntnis Gottes wächst und zum guten Handeln antreibt; ihr Gegengewicht ist die Hoffnung auf Gottes Barmherzigkeit. Das passt zum arabischen Wort für Fasten, Saum, das „zurückhalten“ bedeutet: Wer fastet, übt sich darin, sich zurückzunehmen – beim Essen und Trinken, aber ebenso in Worten und Taten.

Das Fasten im Ramadan ist eine der fünf Säulen des Islam, neben dem Glaubensbekenntnis, dem Gebet, der Zakat und der Pilgerfahrt. Zugleich ist der Ramadan der Monat des Qur’an: „Der Monat Ramadan ist es, in dem der Qur’an als Rechtleitung für die Menschen herabgesandt worden ist“ (Sure 2, 185). Nach islamischem Verständnis gelangte der Qur’an in einer Nacht dieses Monats als Ganzes in den untersten Himmel und wurde dem Propheten danach über 23 Jahre Stück für Stück offenbart.

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Mit dem Ramadan verbinden Muslime Geduld (Sabr), Großzügigkeit und Dankbarkeit. Nach der Überlieferung werden zu seinem Beginn die Tore des Paradieses geöffnet und die des Feuers geschlossen. Wer tagsüber hungert, lernt den Wert eines einfachen Stücks Brot neu schätzen und ahnt, wie schwer Armut wiegt. Viele erleben den Monat deshalb nicht als Last, sondern als Zeit der Einkehr, in der sie Gott und einander näherkommen.

Dem Fasten wird in der Überlieferung ein besonderer Rang gegeben. Während andere gute Taten nach einem Hadith zehn- bis siebenhundertfach vergolten werden, behält Gott sich die Belohnung des Fastens selbst vor, weil es allein um Seinetwillen geschieht und niemand von außen sieht, ob einer fastet. Das Paradies hat nach der Überlieferung ein eigenes Tor, ar-Rajjan, durch das nur die Fastenden eintreten.

Fasten kennen auch Juden und Christen. In der katholischen Kirche sind heute nur Aschermittwoch und Karfreitag streng geregelt, bei Protestanten gibt es keine festen Vorschriften. Der Ramadan dagegen verlangt einen festen Verzicht von der Morgendämmerung bis zum Sonnenuntergang, 29 oder 30 Tage lang. In Deutschland halten sich nach einer Studie etwa drei Viertel der Muslime ganz oder teilweise daran.

Vorbereitung: der Monat Scha‘ban

Der Scha‘ban ist der achte Monat und geht dem Ramadan unmittelbar voraus. Er gilt als Monat der Vorbereitung: Muslime fasten in ihm freiwillig, holen offene Fastentage des Vorjahres nach und gewöhnen sich an einen neuen Rhythmus mit mehr Gebet, Qur’an und Gottgedenken. In der Mitte des Monats liegt die Lailat al-Baraa, die Nacht der Befreiung, in der viele um Vergebung beten.

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Einen ganzen Monat fastete der Prophet nur im Ramadan, im Scha‘ban aber mehr als in jedem anderen Monat. Am unsicheren letzten Tag des Scha‘ban fastet man nicht mit der Absicht des Ramadan.

Ramadan 2027: Beginn, Ende und Mondsichtung

Der Ramadan 1448 beginnt voraussichtlich am Montag, 8. Februar 2027; das Fest Id al-Fitr fällt voraussichtlich auf Dienstag, 9. März 2027. Beide Daten gelten mit Vorbehalt, ein Tag Unterschied ist möglich. Verbindlich für das eigene Fasten ist die Ansage der eigenen Gemeinde. Weil im Islam der neue Tag mit dem Sonnenuntergang beginnt, beginnt auch der Ramadan schon am Abend vor dem ersten Fastentag. 2027 fällt dieser erste Fastentag auf den Rosenmontag und liegt damit nahe an der christlichen Fastenzeit.

Der islamische Kalender, nach der Auswanderung (Hidschra) des Propheten nach Medina Hidschri-Kalender genannt, richtet sich nach dem Mond. Ein Monat hat 29 oder 30 Tage; das Mondjahr ist deshalb rund elf Tage kürzer als das Sonnenjahr, und der Ramadan wandert durch alle Jahreszeiten. Er beginnt mit der Sichtung der neuen Mondsichel (Hilal) am Abend nach dem 29. Scha‘ban oder, wenn sie nicht zu sehen ist, nach 30 Tagen Scha‘ban; ebenso endet er.

„Wenn ihr ihn (den Neumond) seht, dann fastet, und wenn ihr ihn wieder seht, dann beendet euer Fasten, und wenn seine Sichtung nicht möglich ist, so schätzt die Zeit dafür. …“¹

Die Worte „schätzt die Zeit dafür“ werden im Sinne einer anderen Überlieferung verstanden, nach der man bei bewölktem Himmel „die dreißig Tage“ vollendet: Ist die Sichel am Abend des 29. Tages nicht zu sehen, hat der laufende Monat 30 Tage. Astronomische Rechnungen dienen dabei traditionell als Hilfsmittel, um abzuschätzen, wann eine Sichtung überhaupt möglich ist.

Wie der Monatsbeginn festgestellt wird, wird unter Muslimen seit Langem diskutiert. Wer die Sichel selbst sieht, legt den Monat damit noch nicht fest; je nach Rechtsschule kommt es auf den Ort der Sichtung und die Zahl verlässlicher Zeugen an. Auch die reine Berechnung hat Grenzen, wenn sie etwa vom Ablauf der Pilgerfahrt in Mekka abweicht. In Deutschland legen DITIB, Islamrat, VIKZ und ZMD, die zusammen mehr als 85 Prozent der Moscheegemeinden vertreten, den Ramadan seit über zwei Jahrzehnten gemeinsam nach astronomischer Berechnung fest; sie stützen sich auf den Grundsatz, bei Meinungsverschiedenheiten der großen Mehrheit zu folgen. Für den Einzelnen gilt: Man richtet sich nach Imam und Vorstand der eigenen Gemeinde.

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Für die Berechnung gibt es verschiedene Verfahren. Der Internationale Hidschra-Kalender-Kongress in Istanbul hat 2016 Kriterien beschlossen, die die Organisation für Islamische Zusammenarbeit (OIC) empfiehlt: Ein Monat beginnt, wenn die Mondsichel bei Sonnenuntergang irgendwo auf der Erde mindestens 5 Grad über dem Horizont steht und mindestens 8 Grad von der Sonne entfernt ist. Das türkische Präsidium für Religionsangelegenheiten (Diyanet) veröffentlicht die Daten danach Jahre im Voraus. Saudi-Arabien führt den berechneten Umm-al-Qura-Kalender; den Beginn von Ramadan und Hadsch verkündet dort aber erst am Vorabend eine Sichtungsstelle.

Die Islamische Zeitung übernimmt in ihrem Kalender die Daten nach den Istanbul-Kriterien. Für 2027 kommen beide Verfahren zum selben Ergebnis.

Das Fasten und seine Regeln

Fasten heißt im islamischen Recht, von der Morgendämmerung bis zum Sonnenuntergang bewusst auf Essen, Trinken und Geschlechtsverkehr zu verzichten. Die Grenze am Morgen beschreibt der Qur’an so: „esst und trinkt, bis sich für euch der weiße vom schwarzen Faden der Morgendämmerung klar unterscheidet!“ (Sure 2, 187). Verpflichtet ist jeder Muslim, der erwachsen, geistig gesund und körperlich dazu in der Lage ist; Frauen während der Menstruation und im Wochenbett fasten nicht. Die folgenden Regeln geben vor allem die malikitische Rechtsschule wieder, der die meisten Darstellungen im Archiv der Islamischen Zeitung folgen.

Die Absicht (Nijja). Ohne Absicht gibt es kein Fasten. Sie wird im Herzen gefasst, vor der Morgendämmerung, und richtet sich eindeutig auf das Pflichtfasten im Ramadan; ein allgemeiner Wunsch zu fasten genügt nicht. Nach malikitischer Lehre reicht eine Absicht zu Beginn für den ganzen Monat; wer das Fasten durch Reise, Krankheit oder Menstruation unterbricht, erneuert sie. Die schafi‘itische und die hanafitische Schule verlangen sie jede Nacht neu. Wer erst im Lauf des Tages erfährt, dass der Ramadan begonnen hat, fastet den Rest des Tages und holt ihn später nach.

Was das Fasten bricht. Nichts darf willentlich über den Mund in den Körper gelangen, auch kein Rauch und keine geschluckten Medikamente; nach malikitischer Lehre bricht auch Unbeabsichtigtes, das die Kehle passiert, das Fasten. Der Tag wird nachgeholt, gefastet wird trotzdem bis zum Abend. Wer aus Vergesslichkeit isst oder trinkt, holt den Tag nach und fastet ebenfalls weiter. Ein feuchter Traum bricht das Fasten nicht, und das Zahnholz (Siwak) ist erlaubt, solange sich nichts davon löst. Wer nach einer Nacht mit ehelichem Verkehr erst nach der Morgendämmerung die Ganzkörperwaschung vollzieht, fastet gültig.

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Wer das Pflichtfasten willentlich durch Essen, Trinken oder Geschlechtsverkehr bricht, holt den Tag nach und leistet eine Sühne (Kaffara): bevorzugt die Speisung von 60 Bedürftigen, sonst zwei Monate ununterbrochenen Fastens. Wer vergesslich war oder die Regel als neuer Muslim nicht kannte, schuldet keine Sühne. Nachzuholende Tage können einzeln oder am Stück gefastet werden.

Zum Fasten gehört mehr als der leere Magen. Wer fastet, hält auch Zunge, Augen und Hände von Verbotenem fern; Lüge oder üble Nachrede brechen das Fasten zwar nicht, nehmen ihm aber Sinn und Lohn. Nach einem Hadith ist das Fasten ein Schild: Wer beschimpft wird, soll nicht darauf eingehen, sondern sagen „Ich faste“. Ebenso wenig gehört Völlerei zum Fastenbrechen – das Maß, das am Tag geübt wird, soll auch am Abend gelten.

Wer nicht fasten muss

Der Islam verlangt niemandem mehr ab, als er tragen kann: „Keiner Seele wird mehr auferlegt, als sie zu tragen vermag“ (Sure 2, 233). Der Qur’an nennt ausdrücklich Kranke und Reisende, die die versäumten Tage später nachholen (Sure 2, 184). Wer fürchtet, dass das Fasten eine Krankheit verschlimmert oder die Heilung verzögert, darf es brechen, manchmal muss er es sogar; eine Sühne schuldet er nicht. Die Sorge braucht eine Grundlage wie Erfahrung oder ärztlichen Rat – bloßer Hunger ist keine Krankheit, starke Austrocknung und unstillbarer Durst dagegen schon.

Für Reisende gilt die Erlaubnis ab einer Strecke, auf der auch das Gebet verkürzt wird, nach malikitischer Lehre rund 76 Kilometer. Wer es trotzdem kann, fastet nach dieser Lehre besser weiter, gestützt auf den Vers „Und dass ihr fastet, ist besser für euch, wenn ihr (es) nur wisst!“ (Sure 2, 184). Frauen während der Menstruation und im Wochenbett fasten nicht; sie holen die Tage nach.

Schwangere und Stillende, die um ihr Kind oder sich selbst fürchten, dürfen das Fasten aussetzen. Wer wegen Alter oder dauerhafter Krankheit nie mehr nachholen kann, gibt für jeden Tag eine Ersatzleistung (Fidya): die Speisung eines Bedürftigen mit einem Mudd Grundnahrungsmittel. Ob sie Pflicht oder nur empfohlen ist, beurteilen die Gelehrten unterschiedlich. Nach malikitischer Lehre gilt die Fidya auch für Stillende und für jeden, der das Nachholen bis zum nächsten Ramadan versäumt; Schwangere holen nur nach.

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Kinder sind bis zur Pubertät nicht verpflichtet und sollen nicht unter Druck gesetzt werden; ein freiwilliger Versuch ist erlaubt, und ein Tag lässt sich jederzeit abbrechen. Wer eine chronische Krankheit wie Diabetes hat oder regelmäßig Medikamente braucht, spricht vor dem Ramadan mit dem Facharzt; Ärzte stufen das Risiko nach internationalen Leitlinien ein und raten bei mittlerem oder hohem Risiko vom Fasten ab. Wer nicht fasten kann, ist kein schlechterer Muslim – viele erleben den Monat trotzdem mit, im Gebet, beim gemeinsamen Fastenbrechen und mit Spenden.

Der Fastentag: Suhur und Iftar

Der Fastentag beginnt mit dem Suhur, der Mahlzeit vor der Morgendämmerung. Viele stehen dafür mitten in der Nacht auf, essen in Ruhe und legen sich danach noch einmal hin. Es ist Sunna, das Suhur möglichst spät einzunehmen; zwischen dem Ende der Mahlzeit und dem Morgengebet soll etwa die Zeit liegen, die man für 50 Qur’anverse braucht. Das Essen endet, sobald die Morgendämmerung erscheint oder der Gebetsruf beginnt; wer unsicher ist, ob sie schon begonnen hat, isst nicht mehr.

„Nehmet (im Ramadan) eine Mahlzeit vor der Morgendämmerung ein, denn diese ist eine segensvolle Mahlzeit.“²

Das Fastenbrechen (Iftar) folgt unmittelbar auf den Sonnenuntergang und soll nicht hinausgezögert werden. Nach der Überlieferung brach der Prophet sein Fasten vor dem Abendgebet mit frischen Datteln, gab es keine, mit getrockneten, und sonst mit einem Schluck Wasser. Wer in der Moschee sitzt, wartet, bis der Gebetsruf beendet ist. Der Moment des Fastenbrechens gilt nach einem Hadith als eine der zwei Freuden des Fastenden – die andere ist die Begegnung mit seinem Herrn.

Für ein bekömmliches Iftar empfiehlt es sich, mit dem Bittgebet zum Fastenbrechen und einem bewussten „Bismillah“ zu beginnen, mit kleinen Portionen und möglichst mit Obst anzufangen und dem Körper Zeit zu lassen: Bis er Sättigung meldet, vergehen 5 bis 20 Minuten. Wer an Diabetes leidet, sollte wissen, dass ein schweres Iftar den Blutzucker über Nacht stark steigen lassen kann, und mit dem Arzt besprechen, wie er isst.

Dass gerade Datteln am Anfang stehen, hat neben der Überlieferung auch einen praktischen Grund: Sie bestehen zu 70 bis 80 Prozent aus Kohlenhydraten, liefern schnell Energie und enthalten Mineralstoffe wie Kalium und Magnesium. Im Arabischen unterscheidet man vier Reifestufen, von der kleinen, unreifen Frucht bis zur vollreifen, weichen Dattel; besonders geschätzt sind die Ajwa-Datteln aus der Gegend von Medina.

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Das Iftar ist auch ein Ort der Großzügigkeit. Wer einem Fastenden etwas zum Fastenbrechen gibt, erhält nach einem Hadith den Lohn von dessen Fasten. Gemeint ist vor allem, Bedürftige satt zu machen und andere an den eigenen Tisch zu holen, nicht üppige Gelage, für die jemand den ganzen Tag kocht und darüber das Gebet versäumt. In vielen Familien und Gemeinden gehört die Einladung von Nachbarn, Freunden und Fremden zum Fastenbrechen deshalb fest zum Ramadan.

Die Nächte: Tarawih, Qur’an und Rückzug

Tarawih. Das Tarawih ist das freiwillige Nachtgebet im Ramadan. Es folgt auf das Nachtgebet (‘Ischa) und wird in Abschnitten zu je zwei Gebetseinheiten (Rak‘a) gebetet, in vielen Moscheen 8 bis 20 Einheiten. Nach einem Hadith werden dem, der in den Nächten des Ramadan im Glauben und in der Hoffnung auf Lohn im Gebet steht, frühere Verfehlungen vergeben; den Lohn erhält auch, wer nur einen Teil der Nacht nach seinen Kräften betet. Als feste gemeinsame Praxis richtete es der zweite Kalif ein; nach malikitischer Lehre ist das Gebet zu Hause ebenso gut, wenn man dabei nicht nachlässig wird.

Für viele ist das Tarawih vor allem ein Gemeinschaftserlebnis. Menschen unterschiedlicher Herkunft stehen Schulter an Schulter, die Moscheen sind voller als im übrigen Jahr, und das gemeinsame Gebet gilt nach der Überlieferung als ein Vielfaches lohnender als das Gebet allein.

Der Qur’an im Ramadan. Weil der Qur’an in diesem Monat herabgesandt wurde, nehmen sich Muslime im Ramadan besonders viel Zeit für ihn – sie lesen selbst, hören ihn im Tarawih oder in Lesungen und versuchen, die Verse nicht nur zu hören, sondern über sie nachzudenken. Arabisch muss man dafür nicht können; Übersetzungen und Erläuterungen öffnen den Text auch auf Deutsch.

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Der Rückzug in die Moschee (I‘tikaf). I‘tikaf heißt, beständig bei einer Sache zu bleiben. In den letzten zehn Tagen ziehen sich manche Muslime in die Moschee zurück, um sich ganz dem Gebet, dem Qur’an und dem Gottgedenken zu widmen, und verzichten dabei auf Besuche, Beruf und Familienleben. Nach malikitischer Lehre gehört zum I‘tikaf das Fasten; er dauert mindestens einen Tag und eine Nacht und braucht eine Moschee, in der das Freitagsgebet stattfindet. Empfohlen sind die ganzen zehn Tage: Man betritt die Moschee vor Sonnenuntergang am Vorabend und verlässt sie nur für das Nötigste. In Deutschland ist der I‘tikaf selten, weil vielen Gemeinden die Räume fehlen.

Die Nacht der Bestimmung

In der Lailat al-Qadr, der Nacht der Bestimmung, wurde nach der Sure al-Qadr der Qur’an herabgesandt; sie ist „besser als tausend Monate“. Das arabische Qadr heißt Maß oder Bestimmung und ist mit Qudra, Macht, verwandt – daher auch der Name „Nacht der Macht“. Nach der Überlieferung werden in ihr die Dinge des kommenden Jahres festgelegt, und die Engel steigen in ihr herab.

Zum Anlass dieser Nacht wird überliefert, dass der Prophet von einem Mann aus früheren Zeiten hörte, der tausend Monate lang nachts betete. Weil die Menschen seiner eigenen Gemeinschaft kürzer leben und weniger Zeit für gute Taten haben, wünschte er sich Gleiches für sie – und ihr wurde diese eine Nacht geschenkt, die mehr wiegt als ein ganzes Menschenleben im Gebet.

„Wer immer – aus dem Glauben heraus und aus der Hoffnung auf den Lohn Allahs – die Nacht der Macht (Lailatu-l-qadr) im Beten verbringt, dem werden seine vergangenen Sünden vergeben. Und wer immer – aus dem Glauben heraus und der Hoffnung auf den Lohn Allahs – im Ramadan fastet, dem werden seine vergangenen Sünden vergeben.“³

Ihr Zeitpunkt ist verborgen, damit viele Nächte auf der Suche nach ihr verbracht werden – so wie auch die Stunde am Freitag verborgen ist, in der Bittgebete erhört werden. Am wahrscheinlichsten liegt sie in den ungeraden der letzten zehn Nächte, also in der 21., 23., 25., 27. oder 29. Nacht; nach manchen Überlieferungen besonders in der 27. Wer die Nacht nicht erkennt, hat durch Absicht und Suche dennoch Anteil an ihrem Lohn. Als ihre Zeichen nennt die Überlieferung eine klare, milde und stille Nacht und einen hellen Sonnenaufgang.

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In dieser Nacht bleiben viele Muslime wach, beten, lesen Qur’an und sprechen persönliche Bittgebete. Sie lässt sich nicht planen wie ein Termin, und gerade darin liegt ihr Reiz: Wer sich auf die Suche macht, tritt für einige Stunden aus dem durchgetakteten Alltag heraus.

Zakat al-Fitr: die Abgabe zum Fest

Zum Ende des Ramadan gibt jeder Muslim für sich und die Menschen, für die er sorgt, die Zakat al-Fitr. Nach der Überlieferung machte der Prophet sie für jeden Muslim zur Pflicht, ob Mann oder Frau, jung oder alt, und ordnete an, sie vor dem Festgebet zu geben. Pflichtig sind nicht nur Wohlhabende, sondern auch Menschen mit wenig Geld; ausgenommen ist nur, wem am Festtag das Nötigste für sich und die Familie fehlt.

Zu geben ist ein Sa‘, das sind vier Handvoll (Mudd) eines haltbaren Grundnahrungsmittels, berechnet auf etwa zwei Kilogramm je Person; eine dreiköpfige Familie gibt also rund sechs Kilogramm, etwa Reis, Nudeln oder Datteln, mindestens in der Qualität, die man selbst isst. Die malikitische und die schafi‘itische Schule verlangen Lebensmittel, die hanafitische erlaubt Geld. In Deutschland ist es üblich geworden, den Gegenwert in Geld an Moscheen oder Hilfswerke zu geben; angesichts von Tafeln und Suppenküchen geben manche auch wieder Lebensmittel.

Die beste Zeit liegt zwischen Morgendämmerung und Festgebet, ein oder zwei Tage vorher ist erlaubt, damit die Gaben rechtzeitig ankommen. Nach dem Gebet gegeben, gilt sie nur noch als gewöhnliche Spende, die Pflicht bleibt bestehen. Ihr Sinn ist einfach und schön: Am Festtag soll niemand hungern, und auch die Armen sollen mitfeiern können, ohne bitten zu müssen.

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Davon zu unterscheiden ist die jährliche Zakat, die dritte Säule des Islam: eine Abgabe von etwa 2,5 Prozent auf Ersparnisse, Gold, Silber oder Handelswaren oberhalb einer Mindestgrenze (Nisab). Das Wort bedeutet zugleich „Wachstum“ und „Reinigung“: Wer abgibt, reinigt seinen Besitz und lässt ihn zugleich wachsen. Sie wurde im zweiten Jahr nach der Auswanderung nach Medina zur Pflicht, braucht wie jedes Gebet eine Absicht und geht an die acht Empfängergruppen, die der Qur’an nennt (Sure 9, 60), darunter Arme, Bedürftige und Verschuldete. Viele Muslime entrichten auch sie im Ramadan.

Id al-Fitr: das Fest des Fastenbrechens

Am ersten Tag des Monats Schawwal feiern Muslime das Id al-Fitr, das Fest des Fastenbrechens und neben dem Opferfest das zweite große Fest im Islam. Türkische Muslime nennen es Ramazan Bayramı oder Şeker Bayramı, auf Deutsch oft „Zuckerfest“. Der Tag wird wie der Ramadanbeginn bestimmt; die Uhrzeit des Festgebets legt jede Moschee selbst fest und gibt sie kurz vorher bekannt.

„Das sind zwei Tage, an denen der Gesandte Allahs, Allahs Segen und Heil auf ihm, das Fasten verbot. Es handelt sich um den Tag, an dem ihr euer Fasten brechet, und um den anderen Tag, an dem ihr von euren Opfertieren esset.“⁴

Gemeint sind das Id al-Fitr und das Opferfest (Id al-Adha); an beiden Festtagen wird nicht gefastet. Die Freude des Festes kommt nicht daher, das Fasten hinter sich zu haben – viele vermissen den Ramadan schon, kaum dass er vorbei ist. Sie gilt der Zusage, dass dem, der im Glauben und in der Hoffnung auf Lohn gefastet hat, frühere Verfehlungen vergeben werden.

Der Festtag beginnt mit einer Ganzkörperwaschung (Ghusl), festlicher Kleidung, Duft und einer Kleinigkeit zu essen; anders als am Opferfest isst man vor dem Gebet. Weil die Moscheen an diesem Morgen so voll sind wie sonst kaum, lohnt es sich, früh aufzubrechen; schon auf dem Weg rufen die Gläubigen „Allahu akbar“. Das Festgebet, etwa eine Dreiviertelstunde bis eine Stunde nach Sonnenaufgang, hat zwei Gebetseinheiten mit zusätzlichen Takbir-Rufen, deren Zahl je nach Rechtsschule abweicht: nach malikitischer Lehre sieben in der ersten und sechs in der zweiten Einheit, nach hanafitischer je drei. Die Ansprache (Khutba) folgt anders als beim Freitagsgebet erst nach dem Gebet. Alle sollen kommen, Männer wie Frauen, Junge wie Alte. Für den Rückweg nimmt man nach der Sunna einen anderen Weg.

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Danach folgen Festfrühstück, Besuche bei Familie und Nachbarn, Geschenke für die Kinder und der Gang zu den Gräbern. In vielen Moscheen gratulieren sich alle in einem großen Kreis, Jüngere küssen den Älteren die Hand, und die Kinder bekommen Süßigkeiten oder Münzen. In Indonesien bitten sich Familie und Nachbarn an diesem Tag gegenseitig um Vergebung. Man wünscht sich „‘Id mubarak!“, auf Türkisch „Bayram mübarek olsun“, auf Bosnisch „Bajram Šerif Mubarek“. Viele Gemeinden richten öffentliche Feiern aus, damit auch Studenten fern der Familie und neue Muslime das Fest nicht allein verbringen.

Ramadan in Deutschland

Wer in Deutschland fastet, tut es als Minderheit: Cafés und Kantinen bleiben offen, die Werbung leuchtet wie immer, und der Arbeitstag läuft weiter. In mehrheitlich muslimischen Ländern verändert der Monat dagegen das öffentliche Leben selbst, mit verschobenen Öffnungszeiten, beleuchteten Straßen und öffentlichen Speisungen. Trotzdem beschreiben viele Gemeinden hierzulande den Ramadan als die schönste Zeit des Jahres, und er wird öffentlich stärker wahrgenommen als früher: Politiker sprechen Grußworte und laden zum Fastenbrechen ein.

Gerade weil die Mehrheit nicht fastet, ist der Monat eine Gelegenheit zur Begegnung. Viele Moscheen öffnen ihre Türen zu öffentlichen Fastenbrechen, Muslime laden Nachbarn, Kollegen und Freunde an ihren Tisch, und wo die christliche Fastenzeit in dieselben Wochen fällt, stimmen Gastgeber das Menü aufeinander ab oder warten mit dem Essen, bis auch der Gast sein Fasten brechen darf.

Im Alltag zeigt sich der Ramadan sehr verschieden. Manche fasten im Büro erstaunlich leicht und erleben sich ohne Kaffee sogar konzentrierter; für Eltern kleiner Kinder sind oft die Wochenenden ohne Kita am härtesten, und Studierende müssen abends Vorlesungen und Fastenbrechen unter einen Hut bringen. Zum Fest bekommen Schulkinder nach Absprache meist frei, viele Erwachsene nehmen Urlaub.

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In der Schule ist das Fasten für Kinder vor der Pubertät keine Pflicht. Der Rat Berliner Imame hat 2022 einen Leitfaden „Ramadan & Grundschule“ veröffentlicht, der Kindern eine kleine Notration empfiehlt, Druck von Mitschülern ablehnt und Eltern bittet, Vorbild zu sein; Verbote und Drohungen bewirken nach dem Leitfaden eher das Gegenteil. Für ältere Schüler verlangt der Islamrat den Blick auf den Einzelfall. Eine Studie aus Köln, Konstanz und Bern fand nach Daten aus acht europäischen Ländern, dass muslimische Jugendliche in Jahren mit langen Fastentagen ihren Rückstand zu anderen Schülern stärker verringerten.

Zum Schluss lohnt ein Blick auf die letzten Tage. Gegen Ende lässt bei vielen die Kraft nach, und man wartet nur noch auf das Fest. Die Überlieferung lädt zum Gegenteil ein: Gerade in den letzten zehn Nächten betete der Prophet mehr, las mehr Qur’an und blieb länger in der Moschee als im übrigen Jahr – der Ramadan endet, wie er begonnen hat, mit Aufmerksamkeit.