Zeit: Prof. Dr. Enes Karic gibt einen Überblick über Aspekte und wichtige Begriffe.
Ziel dieses Textes ist es, die wichtigsten qur’anischen Begriffe, die sich auf die Zeit oder einen ihrer Aspekte beziehen, informativ darzustellen. Wir haben versucht, den semantischen Reichtum des Vokabulars der Offenbarung in diesem Bereich aufzuzeigen. Dieses Essay kann als Ausgangspunkt für weitere philologische, theologische und philosophische Studien der islamischen Terminologie in Bezug auf die Dauer dienen.
Foto: as-artmedia, Adobe Stock
Allah schuf die Zeit
Al-Quschari schreibt in seinem „Lataif Al-Ischarat“: „Vor der Zeit gab es keine Zeit. Und Allah schuf den Ort (al-makan). Davor gab es keinen Ort. Der Absolute (al-Haqq), der Erhabene, Er war da, als es weder Ort noch Zeit gab. Er ist der Höchste, kein Ort erreicht Ihn, noch ist Er von der Zeit besessen!“
Die Heilige Schrift enthält viele Spektren von verschiedenen Wörtern für die Zeit sowie Begriffe, die mit ihr verbunden und miteinander verwoben sind. Wie Muhammad ibn Musa Babaa’ammi in seinem Buch „The Notion of Time in the Qurʼan“ schrieb: „Das Thema der Zeit fließt durch den Qurʼan wie die Zeit durch das herrliche Dasein“.
Das Thema der Zeit im Buch Allahs zu untersuchen, erfordert eine sorgfältige Inaugenscheinnahme der Verse, den Rückgriff auf zahlreiche Kommentare aus verschiedenen Epochen und das Studium spezieller Studien über die Zeit, die von Autoren aus verschiedenen Teilen der Welt verfasst wurden. Im Folgenden soll gezeigt werden, wie die Offenbarung dieses Thema behandelt.
Foto: Samira Akil Zaman, via flickr | Lizenz: CC BY-NC-SA 2.0
Wetter – Natur und Wandel
Das Motiv der menschlichen Furcht vor dem Wetter (Donner, Blitz, Sturm, Regen, Überschwemmung und so weiter) taucht im Qur’an aus verschiedenen Gründen und in verschiedenen Zusammenhängen auf. Es ist ein Hinweis auf die Verletzlichkeit der Menschen, die mit heftigen Wetterumschwüngen konfrontiert sind.
Auf seinen Seiten kann man lesen, wie Allah warnt und erklärt, dass die Menschen sich nicht gegen die Natur des Wetters wehren können. In diesen Teilen der Offenbarung erscheint das Wetter als eine sichtbare Form des Schicksals, das die Menschen und ihre Kräfte bei weitem übersteigt und transzendiert.
Der Dichter Al-Buhturi beschreibt, wie das Wetter allmählich entsteht, bis es unaufhaltsam wird: „Der Regen beginnt mit einem einzigen Tropfen / und wird dann zu einem Wolkenbruch!“
Das Wettergeschehen und seine Veränderungen – insbesondere solche mit katastrophalen Folgen für die Gesellschaft oder die Zivilisation – sind ein auffälliges Motiv. Es gibt Stellen im Qurʼan, die deutlich machen, dass das Wetter tatsächlich während der gesamten Existenz der Menschen als göttliches Mittel zur Disziplinierung gedient hat.
In der Offenbarung wird bezeugt, dass das Wetter jedes Jahr („ein- oder zweimal“, vgl. At-Tauba, Sure 9, 126) über die Menschheit hereinbricht, oft mit fatalen Folgen. Al-Haqq, Sure 69, 7 spricht von der Vernichtung der Menschen durch wütende, bittere Winde, die vor langer Zeit die Zivilisation von ‘Ad zerstörten. Die Menschen wurden erschlagen und lagen tot am Boden wie „entwurzelte Palmenstämme“. Dieses erschreckende Bild taucht jedes Jahr nach verheerenden Stürmen, Tornados und Tsunamis wieder auf.
Foto: Shutterstock
Das tägliche Handeln
Der Qur’an enthält einen unermesslichen Reichtum an vielen Spektren unseres Themas. So bedeutet das Wort „as-sa’ah“ wörtlich Uhr, Stunde oder Augenblick – aber auch Zeit. Das schließt den Moment des Jüngsten Gerichts, den Moment des Weltendes ein. Das Buch Allahs macht deutlich, dass dieser Begriff auch „Teil des Tages“ bedeutet.
So wird in Sure 46 (Al-Ahqaf, 35) von der Täuschung der sündigen Menschen gesprochen, die am Tag der Auferstehung sagen werden, sie hätten in ihren Gräbern und unter den Erdhügeln (oder im Diesseits) nur „eine Stunde eines Tages“ verbracht. Das ist nicht die einzige Stelle im Qur’an, die die Variabilität der Zeitläufe und ihre „Relativität“ beziehungsweise die Wahrnehmung veranschaulicht.
Auch der „Morgen“ (arab. ghadan) wird erwähnt. So heißt es in der Sure Luqman (Sure 31, 34): „Kein Mensch weiß, was er morgen verdienen wird“. An mehreren Qur’anstellen werden Begriffe mit demselben Wortstamm erwähnt. Und zwar im Sinne von „früh sein“ (so heißt es in Al-Qalam Sure 68, 25: „Sie gingen früh“). Das qur’anische Wort „al-guduww“ bedeutet morgen.
Es gibt andere Teile des Qur’an, in denen auf Aspekte des Tages und der Nacht Bezug genommen wird, sowie auf die Handlungen der Menschen in ihnen. Zum Beispiel wird das „Morgengebet“ (bei dem er rezitiert wird) wörtlich als „Qurʼan-Morgengrauen“ bezeichnet (vgl. Al-Isra, Sure 17, 78).
Die eigentliche „Morgendämmerung“ wird dort als „matla’ul-fadschr“ bezeichnet (vgl. Al-Qadr, Sure 97, 5). Die Gebetszeiten werden im TaHa (Sure 20, 130) als bestimmte Tages-/Nachtzeiten genannt: Zum Beispiel die Zeit „vor Sonnenaufgang“, dann die Zeit „vor Sonnenuntergang“, „in den Stunden der Nacht“ und „an den beiden Enden des Tages“ – all dies sind bestimmte tägliche Gebetszeiten im Islam.
At-Ta’rikh: Reflexionen in historischer Zeit
Aus dem Qur’an lässt sich indirekt ableiten, dass er das „ewige Buch“ oder das „ewige Wort Gottes“ ist. Aus diesem Grund findet sich in ihm kein Hinweis auf eine spezifische geschichtliche Epoche, die auf von Menschen geschaffenen Zeitmaßen beruht.
Die Texte des Qur’an enthalten null Informationen zur „historischen Zeit“ oder zu Daten, wann zum Beispiel einer der Propheten gelebt hat, wann ein Volk oder ein Reich existiert hat.
Im Buch Allahs wird kein einziges Datum erwähnt, das sich auf der Zeitachse befindet, die von den Menschen als eine spezifische Epoche angegeben wird. So heißt es in Al-Baqara, Sure 2, 213: „Die Menschheit war einst eine Gemeinschaft!“ Aber es wird nicht gesagt, wann genau das war. Es wird nicht gesagt, wie viele Jahrtausende vergangen sind, bevor beispielsweise die Propheten Musa oder ‘Isa, möge Allah ihnen Frieden geben, gekommen sind.
Das Buch Allahs erwähnt die Römer/Byzantiner in der Sure Ar-Rum. Der zweite Vers lautet: „Die Römer wurden besiegt!“ Er enthält jedoch keine historische Zeitangabe, wann genau „die Römer besiegt wurden“. Darüber hinaus scheint die Offenbarung nicht darauf abzuzielen, Informationen über das Leben des Propheten Muhammad, Friede sei mit ihm, in Form eines doktrinären historischen Verweises auf eine bestimmte, von Menschen definierte Epoche zu präsentieren.
Wie Baba’ammi sagte, stellt der Qurʼan die Dinge nicht in der Weise dar, dass er „eine Abfolge historischer Ereignisse“ aufzählt. Er sagt nicht: „Dies und jenes geschah in jenem Jahr. Gleichwohl erschließen die Kommentatoren „geschichtliche Zeiten“, auf die in der Offenbarung indirekt oder implizit angespielt wird. Dabei wenden sie exegetische Methoden an, von denen eine lautet: „Der Mensch existiert in der Zeit“.
Das wissen wir aus der Sure Ad-Dahr (Die Zeit). Ad-Dahr lässt sich vielleicht am besten mit „die Zeit, die zerstört“ oder „die Zeit, in der alles vergeht“ übersetzen. In dieser Hinsicht ähnelt die Bedeutung von „ʻasr“ dem Wort ad-dahr.
Wie wir sehen werden, ist ‘asr die Zeit (oder das Jahrhundert), die zerstört, in der Menschen oder Länder untergehen. Der Name des Kapitels weist darauf hin, dass alles vergänglich ist, insbesondere die Menschen. Es beginnt mit den Worten: „Gibt es nicht eine Zeit, in der jeder Mensch noch nicht der Rede wert ist?“
Foto: Archiv
Die Aussage des Qurʼan über „die Zeitspanne, in der der Mensch noch nichts Erwähnenswertes ist“, lässt vermuten, dass – obwohl der Qurʼan nie feste Daten, historische Epochen oder Zeitalter nennt – alles, was mit dem Menschen zu tun hat und im Qurʼan erwähnt wird, an sich diese Epochen, viele Geschichten oder Parallelzeiten (arab. al-auqat) auf der Erde meint.
Die Wurzel (das heißt w-q-t) bezeichnet die Zeit als spezifische menschliche Zeit in der Abfolge spezifischer Ereignisse. Mit anderen Worten, die Zeit, die der Mensch in „historischen Begriffen oder Perioden“ verbringt, wird an mehreren Stellen im Buch Allahs erwähnt. Wenn wir der Reihe nach vorgehen, ist das Wort, das der Bedeutung „historische Zeit“ im Qur’an am nächsten kommt, Al-Waqt.
Der Qur’an spricht an verschiedenen Stellen auch von „miqat“, dem Bezeugen verschiedener Ereignisse, die sich in chronologischer Reihenfolge ereignet haben und an denen Menschen in verschiedenen Zusammenhängen beteiligt waren.
Der Qurʼan erwähnt auch ein eschatologisches Zeugnis am „festgesetzten Tag“ wie in Al-Waq’ia, Sure 56, wenn die Leute (vor Allah) versammelt werden. Ein weiterer wichtiger Begriff ist „mawaqit“, was „(viele) Zeiten“ oder „bestimmte Augenblicke“ bedeutet. Und in Al-Baqara, Sure 2, 189 wird unser Thema mit dem Neumond oder der Mondsichel in Verbindung gebracht.
Hier heißt es, dass er zur Zeitbestimmung im Sinne historischer Ereignisse verwendet werden kann. Dies gilt für den Zeitpunkt der Pilgerfahrt: „Sie fragen dich (o Prophet), nach den Phasen des Mondes. Sprich: ‘Sie sind ein Mittel für die Menschen, die Zeit und die Pilgerfahrt zu bestimmen.’“
Der Kalender als Chronik der äußeren Zeit
Was den Kalender im Qurʼan anbelangt, so heißt es in Sure At-Tauba, Sure 9, 36: „Die Zahl der Monate, die Gott bestimmt hat, ist zwölf – in Gottes Aufzeichnungen (…).“ Darüber hinaus weist das Buch Allahs darauf hin, dass sich diese Zeit im Kalender auf den Menschen bezieht. Und dass er in gewisser Weise biologisch in der Kalenderzeit ist.
Zum Beispiel weist der Qurʼan in Al-Ahqaf, Sure 46, 15 darauf hin, dass „(die Zeit des) Gebärens und Entwöhnens“ der Menschen „dreißig Monate beträgt“. Die Zeit, die ein Mensch im Mutterleib verbringt, und die Zeit des Stillens sind die ersten beziehungsweise frühesten menschlichen Zeitabschnitte. Der Qur’an erwähnt sie in besonderer Weise, indem er sagt, dass sie den Zeitraum von dreißig Monaten umfasst.
Foto: Archiv
Darüber hinaus spricht das Buch Allahs in Al-Quraisch (Sure 106) sowohl vom Sommer als auch vom Winter und von den Reisen der Quraisch (Landsleute und Zeitgenossen des Propheten) in beiden Jahreszeiten. Im Zusammenhang mit dem Kalender spricht Allah mehrmals von einem Tag, zwei Tagen oder mehreren Tagen.
Ibn Mandhur (Autor von „Lisan’ul-Arab“) gibt folgende Definitionen des Wortes: „Erstens ist der Tag die Zeitspanne von Sonnenaufgang bis Sonnenuntergang. Zweitens bedeutet Tag Zeit im Allgemeinen – Zeit im absoluten Sinne. Drittens ist der Tag die Zeitspanne von Mittag bis Mittag“.
Der Qurʼan bezieht sich an mehreren Stellen auf das Jahr als eine kalendarische Zeitspanne. Dafür gibt es verschiedene Begriffe wie „‘am“, „sana“ und „haul“. So bezeichnet „‘am“ den „Wechsel der Zeit/des Jahres, der mit seinen Perioden/Teilen kommt“. In Al-Baqara, 2, 259 findet sich ein Gleichnis von einem Mann, den „Allah hundert Jahre sterben ließ und dann wieder zum Leben erweckte“. Dieser Hinweis auf „hundert Jahre“ bezieht sich in der Tat auf einen Wendepunkt von hundert Jahren, auf den sich das Buch Allahs mit dem Wort „qarn“ bezieht.
Allah und die Zeit
Dem Qurʼan zufolge ist Zeit nichts, das Allah und die Menschen „äußerlich“ betrifft. So wie Er die Welten erschaffen hat, so hat Er sie erschaffen. Und so wie die Welten nicht in Konkurrenz zu Ihm stehen, so ist auch die Zeit nichts, was „Gott entgangen“ wäre. Die Offenbarung unterstützt keine „Subjekt-Objekt“-Beziehung zwischen Allah einerseits und der Welt und der Zeit andererseits. Nach dem Qur’an handeln (und existieren) beide nicht außerhalb des göttlichen Willens.
Dies wird deutlich in Allahs wunderbaren Worten über das Licht in An-Nur, Sure 24, 35. Hier wird das Glas zusammen mit dem Licht erwähnt. Die Botschaft des Qurʼan ist klar: So wie es in jedem Teil des Glases scheint, so ist Allah allgegenwärtig. Und eine weitere Botschaft lautet: Die Menschen sollen nicht Orte oder Zeiten verehren, sondern Ihn, der sie erschaffen hat!
Wie Ibn ʻArabi bemerkt, bedeutet dies, dass es eine „göttliche Gegenwart“ in der Schöpfung und im Dasein, in allen manifesten und verborgenen Welten gibt – gleichermaßen und gleichzeitig. Im Qurʼan wird darauf hingewiesen (vgl. Az-Zukhruf, Sure 43, 84), dass Allah allgegenwärtig ist („in den Himmeln und auf der Erde“). Er umfasst alles, aber nichts umfasst Ihn. Ibn ʻArabi sagt: „Gepriesen sei Er, den kein Augenblick von einem anderen ablenkt und den keine Sache von einer anderen abhält…“.
