
Wie kommen wir zu nachhaltigem Erfolg? Bezüge zur qur‘anischen Überlieferungen. Richard St. John hat Jahre seines Lebens damit verbracht, erfolgreiche Menschen zu interviewen, um herauszufinden, welche Eigenschaften sie gemeinsam haben. […]
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Wie kommen wir zu nachhaltigem Erfolg? Bezüge zur qur‘anischen Überlieferungen. Richard St. John hat Jahre seines Lebens damit verbracht, erfolgreiche Menschen zu interviewen, um herauszufinden, welche Eigenschaften sie gemeinsam haben. […]
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Im Vergleich zu allen anderen heiligen Schriften ist die Offenbarung sowohl in den Herzen der Muslime als auch in seinen schriftlichen Abschriften (arab, mushaf) am besten erhalten. (Yaqeen Institut). Im […]
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(iz). Allah sagt in Seinem edlen Buch, dessen Übersetzung lautet: „Der Monat Ramadan ist derjenige, in dem der Qur’an als Führung für die Menschheit herabgesandt wurde, mit klaren Zeichen, die Führung und Furqan (Unterscheidung) enthalten.“
Der Monat Ramadan ist etwas Besonderes, voller Geschenke und Segen. Die Teufel sind eingesperrt, die Versorgung wird erweitert und die Auswirkungen unserer Taten vervielfacht. Selbst nicht verpflichtende Handlungen haben das Gewicht einer Pflicht. Es ist ein Monat des Zusammenhalts, der Versöhnung und der außergewöhnlichen Großzügigkeit, einer des Sieges und der Öffnung – auf der Ebene des Einzelnen und der Umma.
Vor allem aber ist es die Zeit des Qur’ans. Denn wie uns der obige Vers sagt, ist es der Monat, in dem das Buch Allahs herabgesandt wurde. Nicht nur ein Teil davon, sondern das Ganze, ein jeglicher Vers und sämtliche Zeichen. Wie kann das sein, höre ich jemanden fragen, wenn wir wissen, dass er stückweise im Laufe von 23 Jahren offenbart wurde.
Das geschah oft als Reaktion auf Begebenheiten, die zu Lebzeiten des Gesandten Allahs stattfanden. Diese Ereignisse fanden in jedem Monat statt. Die Antwort liegt in der Art und Weise der Herabsendung. Die Offenbarung erfolgte in zwei unterschiedlichen Phasen, von denen die erste von der Lauh Al-Mahfudh (der wohl bewahrten Tafel) bis zum Bayt Al-Izza (dem Haus der Macht im untersten Himmel) reichte. Dies geschah in einer gesegneten Nacht im Monat.
Allah sagt in Seinem Buch: „Ha Mim, bei dem klaren Buch, wir sandten es in einer gesegneten Nacht herab.“ Irgendwie gelangte die zeitlose, ungeschaffene Rede Allahs in den Bereich der Schöpfung. Dies ist unergründlich, unverständlich, unmöglich, eine unbeschreibliche göttliche Eigenschaft, mit der nichts zu vergleichen ist, die zugänglich gemacht und in das Herz eines geschaffenen Wesens eingeprägt wurde, selbst wenn es die Spitze der kreatürlichen Existenz ist.
Und doch hat unser Herr dies geschehen lassen und uns sogar noch erstaunlicher die Fähigkeit gegeben, ihn zu rezitieren, zu hören und zu verstehen. Eines der größten Wunder unseres Meisters Musa war, dass Allah zu ihm sprach. Jedes Mal, wenn wir den Qur’an rezitiert hören, ist es unser Herr, der zu uns spricht und uns direkt anspricht, eine Ehre der allerhöchsten Art.
Jeder Buchstabe, jede Silbe kommt direkt aus der Gegenwart Allahs. Und doch sind unsere Ohren in der Lage, sie zu hören, zu schmecken und auszusprechen. Und trotz seiner Weite und seines unvorstellbaren Gewichts, das Berge zu Staub zermalmt, wenn es auf sie gelegt wird, sind die Herzen in der Lage, es in seiner Gesamtheit zu ertragen.
Wie Allah in Sure Al-Haschr sagt: „Wenn Wir diesen Qur’an auf einen Berg herabgesandt hätten, hättest du gesehen, wie er sich aus Furcht vor Allah demütig und zermalmt in Stücke gelegt hätte.“
Es ist der Lauf dieser Welt, dass sich alles wandelt, Sämtliches veränderlich ist. Und nichts bleibt, wie es ist. Auch Felsen und Steine, selbst die Sterne am Himmel und die Berge auf der Erde. Und dasselbe gilt für Bücher – Wörter gehen verloren, Sprachen geraten in Vergessenheit, die letzten Exemplare werden verbrannt bzw. zerstört. Menschen erinnern sich irrig oder berichten falsch.
Foto: IZ Medien
Aber all dies ist mit dem Qur’an nicht geschehen. Er hat die Zeiten überdauert, ist unveränderlich und unverändert geblieben und hat dennoch alle, die mit ihm in Berührung kommen, verändert und verwandelt. Er ist die einzige Konstante in einer sich ständig verändernden Welt und wird es immer sein – stets bewacht und beschützt. Das ist bemerkenswert. Allah sagt: „Wir haben die Ermahnung herabgesandt, und Wir werden sie bewahren.“
Einige meinen, dass sich dies nur auf seine Worte bezieht, aber das ist nicht der Fall. Es sind nicht nur sie auf den Seiten, die erhalten geblieben sind, sondern ihre Bedeutung. Die Wahrheiten, die sie ausdrücken, und die Regeln, die sie vermitteln. Diese Urteile (arab. ahkam) werden niemals veraltet sein und nie aufhören, anwendbar zu sein. Sie richten sich direkt an jeden von uns, unabhängig von Alter, Zeit oder Ort, an dem wir leben.
Wir sind genauso ihr Zielpublikum wie die Menschen, die zur Zeit des Gesandten Allahs lebten. Das Buch ist zeitlos, sodass der Lauf und der Wandel des Zeitalters keinen Einfluss auf seinen Inhalt oder seine Relevanz haben.
Die sprachliche Verwendung in diesem Buch ist unvergleichlich und für den Menschen, egal wie eloquent oder gebildet er ist, unmöglich nachzuahmen. Es wurde einem Volk gesandt, für das die Sprache alles war. Sie waren Dichter und Geschichtenerzähler, die die Beherrschung des Wortes als den stärksten Anspruch auf Adel betrachteten.
Foto: FS-Stock, Adobe Stock
Sie wetteiferten miteinander um die Schönheit und Komplexität ihrer sprachlichen Konstruktionen und ehrten ihre Poeten mehr als ihre Könige, indem sie ihre Werke an den Wänden des für sie heiligsten Ortes, dem Haus Allahs in Mekka, anbrachten. Menschen strömten aus Hunderten von Kilometern Entfernung herbei, nur um ein paar Verse ihrer größten Dichter zu hören, aber angesichts des Qur’an verstummten diese in Bewunderung.
Das Buch Allahs, obwohl in reinstem Arabisch verfasst, überschreitet die Grenzen der Sprache. Seine Ausdrücke zielen auf die Herzen. Man muss nicht einmal ein einziges Wort der Sprache beherrschen, um seine Kraft und Anziehungskraft zu spüren. Manchmal schmeckt der Nichtaraber (Ajami) etwas, das dem Araber entgeht.
Diese göttlichen Worte sind mehr als nur ihre Buchstaben und Vokale. Sie sind das Vehikel der Anbetung, das direkt in die Gegenwart des Herrn führt. Sie sind die höchste Form des Dhikr, das selbst den aufgewühltesten Herzen Ruhe und Frieden bringt. Allah sagt: „Nur im Dhikr (der Erinnerung) kann das Herz Frieden finden.“
Wer durchs Leben geht, ohne sich Zeit zu nehmen, um ihm zuzuhören, wird nur Angst und Unruhe verspüren, und wer es versäumt, ihn zu rezitieren, wird immer einen bitteren Geschmack im Mund haben. Die Existenz wird ohne Sinn, leer und unerfüllt sein. Nutzen Sie diesen Ramadan als einen Monat des Qur’an, um sich wieder mit dem Buch Allahs zu verbinden und die Freuden dessen wiederzuentdecken, was es wirklich bedeutet, am Leben zu sein. Füllen Sie Ihren Tag mit Seinen Worten und Sie werden nicht enttäuscht sein.
(iz). Allah hat uns ein wunderbares und wertvolles Geschenk gegeben und trotzdem behandeln wir es oft herablassend und erkennen weder seinen Wert, noch seine Bedeutung. Allah erinnert uns mehrfach an Seine Gabe und doch schenken wir dem oft zu wenig Beachtung. Wiederholt sagt Er uns, wie es am besten eingesetzt wird und doch verschwenden und vergeuden wir es.
Dieses Geschenk ist Zeit – die Augenblicke, die Stunden, die Tage, die Jahre, aus denen unser Leben besteht. Zu viele von uns betrachten sie als gegeben, verkennen ihren Wert und begreifen nicht, wie wichtig es ist, sie sinnvoll zu nutzen.
Der Wert von Zeit wird aus dem Qur’an ersichtlich, denn sie ist eines der Dinge, bei denen Allah selbst schwört. So sagt Er „beim späten Nachmittag; wahrlich, der Mensch befindet sich im Verlust“ (Al-’Asr, 1), „bei der Nacht, wenn sie verhüllt und beim Tag, wenn er enthüllt“ (Al-Lail, 1-2) und „bei der Morgendämmerung und zehn Nächten“ (Al-Fadschr, 1-2).
Foto: Sondem, Adobe Stock
Wenn Allah eine Sache in einem Schwur erwähnt, tut Er dies, um die Aufmerksamkeit der Zuhörer auf ihre Wichtigkeit zu lenken, und sie zum Nachdenken anzuregen. Allah tut dies nicht leichthin. Also beleuchtet der Fakt, dass Zeit in ihren verschiedenen Aspekten der Gegenstand von Allahs Schwüren ist, ihre Bedeutung für uns und wie wir unseren Alltag bestreiten.
Die Lebensweise des Gesandten Allahs und seiner Gefährten bestätigt ebenfalls die Wichtigkeit der Zeit für das menschliche Wesen. Mu’adh ibn Dschabal berichtete, dass der Prophet, möge Allah ihn segnen und ihm Frieden geben, sagte: „Ein Sklave Allahs wird am Tag der Auferstehung stehen, bis er über vier Dinge befragt wurde: Seine Lebenszeit und wie er sie genutzt hat, seine Jugend und wie er sie verbracht hat, seinen Besitz, wie er diesen erworben und wie er ihn ausgegeben hat sowie sein Wissen und welchen Nutzen er daraus gezogen hat.“
Von Ibn ‘Umar wird berichtet, dass er sagte: „Wenn Abend ist, wartet nicht auf den Morgen. Und wenn Morgen ist, erwartet nicht den Abend. Nehmt von eurer Gesundheit für den Moment, an dem ihr krank seid. Und nehmt von eurem Leben, wenn ihr tot seid.“ Mit anderen Worten: Nutzt die Zeit, in der ihr jetzt lebt und verschiebt die Dinge nicht auf später.
Einige der Leute des Wissens gingen weiter, um die enorme Bedeutung der Zeit zu erklären. Dazu gehört Al-Hasan Al-Basri, der große Tabi’i [Angehöriger der Generation nach den Prophetengefährten] und Mann Allahs: „Oh Sohn Adams, du bist nichts als eine Ansammlung von Tagen. Jedes Mal, wenn ein Tag vergeht, geht ein Stück von dir mit.“
Und diese Tage und Augenblicke, aus denen wir bestehen, sind endlich. Es gibt von ihnen nur eine beschränkte Anzahl, die uns zur Verfügung stehen. Wir können es uns nicht leisten, einen einzigen leer und nicht ausgefüllt verstreichen zu lassen. Jeder vorbeiziehende Moment ist verschwunden und kann niemals zurückgebracht werden. Eine andere Aussage von Al-Hasan Al-Basri macht dies noch verständlicher: „Jeder dämmernde Tag ruft aus: ‘Oh, Sohn Adams! Nimm Versorgung von mir. Wenn ich weg bin, werde ich bis zum Tag der Auferstehung niemals wieder zurückkehren.’“
Und wer weiß schon, wie viele weitere solcher Tage man noch haben wird. Es gibt niemanden unter uns, der mit Sicherheit sagen könnte, dass er morgen noch hier sein wird; ganz zu schweigen vom nächsten Jahr. Kein Mensch weiß, wann und wo er sterben wird. Dieses Wissen ist Allahs und gehört Ihm allein. Allah sagt im Qur’an: „Niemand weiß, was er morgen erwerben wird, und niemand weiß, in welchem Land er sterben wird. Gewiss, Allah ist Allwissend und Allkundig.“ (Luqman, 34)
Die Römer hatten das Motto: „Carpe Diem (Nutze den Tag!)“ Wir sagen: „Nutze den Augenblick!“ Wir sollten keine einzige Sekunde verstreichen lassen, ohne sie im vollsten Maße auszunutzen. Stellen wir uns vor, wie säßen in der Schule oder der Universität in einer Prüfung. Denken wir an das Gefühl von Dringlichkeit und Unmittelbarkeit, die wir in jedem Augenblick dieser Prüfung verspürten. Allah prüft uns; egal, ob wir bestehen oder scheitern. Unsere Ergebnisse werden uns in unseren Büchern am Tag der Auferstehung vorgelegt.
Aber bei diesem Examen geht es nicht nur um einen Job oder ein Stück Papier. Nein, es handelt sich dabei um unser ewiges Schicksal, unser Jenseits in der dauerhaften Heimstätte. Es gibt keine Nachprüfung. Es gibt keine zweite Chance. Wenn wir also so viel Dringlichkeit angesichts einer so kleinen Sache an den Tag legen, wie groß sollte dann unser Druck sein, den wir in der Zeit verspüren, die wir für das beste Ergebnis aufwenden, auf das ein Mensch hoffen kann?
Mu’adh ibn Dschabal berichtete, wie der Prophet sagte: „Es gibt nichts, was die Leute des Gartens so sehr bereuen werden, wie die von ihnen verschwendete Zeit, in der sie sich nicht an Allah erinnerten.“ Es gibt viele Wege zum Ausfüllen unserer Zeit, die zu korrekten Antworten auf diese Prüfung führen, aber die meisten kreisen um eine Sache: Dhikrullah – die Erinnerung an Allah in allen Dingen und eine Arbeit, die auf das Jenseits ausgerichtet ist. Dies heißt nicht, dass wir nicht arbeiten, essen oder schlafen sollten. Aber es heißt, dass wir diese Dinge in Seinem Namen tun und zur Erlangung Seines Wohlgefallens machen.
Es heißt sicherzustellen, dass alle Tätigkeiten korrekt und in Übereinstimmung mit dem Qur’an und der Sunna sind. Es bedeutet, jeden Augenblick unserer Zeit zu nutzen, keine „Zeit totzuschlagen“ oder sie zu verschwenden, indem wir nichts tun. Verfügt man über freie Zeit, gilt es den Segen darin zu erkennen und ihn im vollsten Maße auszufüllen.
Der folgende Satz des Gesandten Allahs, möge Allah ihn segnen und ihm Frieden geben, wurde von Ibn ‘Abbas überliefert: „Es gibt zwei Segnungen Allahs, die viele Leute als gegeben betrachten: Gesundheit und freie Zeit.“ Und ‘Umar ibn Al-Khattab sagte: „Prüft euch selbst, bevor ihr geprüft werdet.“ Es ist wichtig, sich zum Ende eines jeden Tages die Zeit zu nehmen, um sich zu vergewissern, wie gut man seine Zeit verbracht hatte und dann diese Information zu nutzen, um die eigene Zeit am nächsten Tag effizienter zu handhaben. Allah selbst betonte dies im Qur’an: „Oh, die ihr glaubt, fürchtet Allah. Und eine jede Seele schaue, was sie für morgen vorausschickt. Und fürchtet Allah; gewiss, Allah ist Kundig dessen, was ihr tut. Und seid nicht wie diejenigen, die Allah vergessen haben und die Er dann sich selbst hat vergessen lassen.“ (Al-Hasr, 18-19)
Und Allah hilft uns bei der Ordnung unseres Tages und beim Bewusstsein von der Zeit, wenn sie vergeht, indem für jeden Akt der Anbetung bestimmte Zeiten vorgeschrieben sind. Niemand sollte etwas verzögern. Wir sollten es uns nicht leisten, dass weitere Augenblicke verloren gehen. Die Zeit vergeht schnell und ist endgültig vorbei. Es hat seinen Grund, warum wir sagen „die Zeit vergeht wie im Flüge“. Man sollte aufpassen, nicht zu den Leuten zu gehören, die Allah im Qur’an beschreibt, wie sie in ihrem Totenbett liegen und sagen: „Mein Herr, würdest Du mich doch auf eine kurze Frist zurückstellen! Dann würde ich Almosen geben und zu den Rechtschaffenen gehören.“ (Al-Munafiqun, 10)
Ihre Bittgebete kommen zu spät, denn Allah sagt: „Allah wird aber keine Seele zurückstellen, wenn ihre Frist kommt. Und Allah ist Kundig dessen, was ihr tut.“ (Al-Munafiqun, 11) Vielmehr sollten wir wir zu jenen werden, die in der Stunde ihres Todes keine Furcht und keine Reue verspüren müssen. Sie haben den Wert der Zeit erkannt und sie genutzt. Man sollte wie die werden, über die Allah sagt: „Und sie soll keine Furcht überkommen, noch sollen sie traurig sein.“ (Al-Baqara, 112)
Foto: Jochen Tack, imago
Die Anziehungskraft der diesseitigen Welt ist stark und es gibt in ihr unendliche Zerstreuungen. Wohin wir auch schauen, werden wir abgelenkt und von denen Aufgaben hinweggezogen, für die wir erschaffen wurden, Allah zu kennen und Ihn anzubeten. In einer solchen Welt der Zerstreuungen ist es schwierig, das Bewusstsein von Zeit und ihrem Wert aufrechtzuerhalten. Ereignisse geschehen und wir vergessen. Die Menschheit ist vergesslich und schwächt. Allah sagt: „Der Mensch wurde schwach erschaffen.“ (An-Nisa, 28)
Und deshalb hat Er, in Seiner unendlichen Weisheit, es beschlossen, uns andauernd an der Bedeutung von Zeit in Relation zum Din zu erinnern. Allah hat Seinen Din und insbesondere die Akte Seiner Anbetung so strukturiert, dass wir uns der Zeit bewusst sein müssen und sie nicht vergessen. Jeder Anbetung wurde eine bestimmte Zeit zugewiesen – die fünf Gebete den Tag und die Nacht hindurch, das Freitagsgebet einmal die Woche, die Zakat auf Reichtum, nachdem ein ganzes Jahr vergangen ist sowie Ramadan und Hadsch an den für sie vorgesehenen Zeitpunkten innerhalb eines Jahres.
Und es gibt noch mehr als das: Allah gewährt uns Zeiten, den Tag, die Woche, den Monat und das Jahr hindurch, in denen die Belohnung für Akte der Anbetung größer sind als normal und in denen es wahrscheinlicher ist, dass Bittgebete angenommen werden. Einige dieser Augenblicke bleiben verborgen.
Dazu gehört die Sa’at Al-Istidschaba, der Moment am Freitag, wenn alle Bittgebete beantwortet werden, und die Lailat Al-Qadr – die Nacht der Macht – im Ramadan. Und die Weisheit all dieser verborgenen Zeiten besteht darin, dass sie uns dazu bringt, jeden unserer Momente mit der Erinnerung Allahs und Bittgebeten zu füllen, um sicherzustellen, dass sie mit diesen besonderen Momenten übereinstimmen.
Andere, besondere Momente wurden für den Menschen kenntlich gemacht. Darunter fallen unter anderem das letzte Drittel einer jeden Nacht, die Lailat Al-Bara’a und die vier heiligen Monate. Der Grund dafür, warum uns diese Zeiten nun bekannt sind, ist, dass wir damit Erinnerungen und Gründe haben, unsere Anstrengungen neu auszurichten und unsere Absichten zu erneuern.
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Auch Muslime müssen sich die Fragen stellen, wie sie die antirassistischen Traditionen ihres Dins realisieren können. (Renovatio Magazine). Viel wurde über die transformierende Kraft der Glaubenstraditionen geschrieben. Und die Geschichte […]
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Eine Rezitation der qur’anischen Offenbarung erfolgt nach überlieferten Regeln (iz). Der Gesandte Allahs, möge Allah ihn segnen und ihm Frieden geben, sagte, dass die göttliche Offenbarung in sieben Dialekten (arab. […]
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Von Waffenlieferungen bis zu Erinnerungen an Solingen – Kurzmeldungen Deutschland der Ausgabe Nr. 347. Beamte fordern Ende von Waffenlieferungen BERLIN (IZ). Seit weit mehr als einem halben Jahr führen die […]
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(iz). Wahrscheinlich ist der Qur’an im 21. Jahrhundert nicht nur zum auflagenstärksten Buch, sondern inzwischen auch zum meistübersetzten auf dem Globus geworden. Allein im deutschen Buchhandel werden aktuell bis zu über 20 verschiedene Übersetzungen angeboten.
Für den westlichen Leser bleibt er nach wie vor eine große Herausforderung, die grundlegende Schrift einer Weltreligion inhaltlich zu erschließen. Um es mit den Worten von Bruce Lawrence zu sagen: „Der Qur’an ist ein Buch wie kein anderes.“ Das liegt vor allem daran, dass er im engeren Sinne nicht übersetzbar ist und deshalb die Bezeichnung „Qur’an“ nur der arabische Text verdient.
In der Tat ist jede Übersetzung streng genommen auch eine Interpretation des Übersetzers, was letztlich nur eine verkürzte Darstellung des Originaltextes ist. Weshalb auch in absehbarer Zukunft alle Übersetzungen zum Scheitern verdammt zu sein scheinen, wird von Hanz Zirker, der den Qur’an selbst ins Deutsche übertragen hat, nachdrücklich veranschaulicht:
„Nach islamischer Überzeugung erschließt sich der unvergleichliche Rang des Qur’an im ästhetischen Erleben. In dieser Hinsicht gerät jede Übersetzung schnell an ihre Grenzen. Die arabischen Wort- und Satzformen des Originals gehen in ihr verloren; der originale Klangkörper ist nicht übertragbar. Die Erfahrung, dass der Qur’an primär nicht geschrieben-gelesenes, sondern rezitiert-gehörtes Buch ist, kann in keiner anderen Sprache vermittelt werden.
Foto: Archiv
Dies heißt aber nicht, dass die Übersetzung sich darauf beschränken müsste, einigermaßen den semantischen Gehalt des Qur’an, das in ihm Gemeinte, zu treffen, als ob er ein dogmatisches Lehrbuch, ein Katechismus, eine Rechtssammlung oder ähnliches wäre.
Seine Sprache lebt entscheidend auch von ihren vielfältigen kommunikativen Strukturen, rhetorischen Gesten, paränetischen Ausdrucksformen, szenischen Skizzen, Rollenzitaten, antiphonischen Wechselreden, Zwischenfragen und Zwischenrufen, Satzbrüchen, kommentierenden Anmerkungen, emphatischen Klauseln usw. Dies soll möglichst deutlich zu erkennen sein.“
Demgemäß ist Allahs Buch einzigartig in seinem Stil, Syntax und Sprache, was ausnahmslos von allen Philologen anerkannt wird, die sich mit der arabischen Fachliteratur beschäftigen.
Selbst ein säkularer Qur’an-Wissenschaftler wie Nasr Hamid Abu Zaid (gest. 2010) musste nach jahrzehnterlanger Forschung schließlich eingestehen, dass die Sprache des Qur’ans nicht nur arabische Muslime sinnlich berührt, sondern dass auch arabische Christen von dieser unnachahmlichen sprachlichen Schönheit Iʿdschaz (dt. unfähig zu machen) ohnehin berührt sind.
Jacques Berque (gest. 1995), der ohne Zweifel zu den bedeutendsten Orientalisten des 20. Jahrhunderts gehörte, bemerkt dazu in Bezug auf den Iʿdschaz an: „Man muss jedoch nicht unbedingt Muslim sein, um die einzigartige Schönheit, den Reichtum und die universale Bedeutung des Qur’antextes zu empfinden.“
In der Tat kann sich auch ein Nichtmuslim von der Faszination der poetischen Sprachgewalt der Schrift nicht entziehen, wie dies unter anderem von Johan Wolfgang von Goethe (gest. 1832) wie folgt beschrieben wurde: „(…) grenzenlose Tautologien und Wiederholungen bilden den Körper dieses Heiligen Buches, das uns, sooft wir auch darangehen, immer von neuem anwidert, dann aber anzieht, in Erstaunen setzt und am Ende Verehrung abnötigt.“
Foto: Osman Hamdi Bey, via Wikimedia Commons | Lizenz: CC BY 2.0
Dennoch gab es seitens von traditionellen Muslimen in der Vergangenheit einen erheblichen Widerstand gegen jegliche Übersetzungen, da sie nicht dieselbe linguistische Wirkung wie das Original in arabischer Sprache vermitteln kann.
Als prominentes Beispiel für die Unzulänglichkeit einer Übersetzung, kann hier die Anekdote des ehemaligen CDU-Politikers Christian Abdul Hadi Hoffmann (gest. 2015) angeführt werden. Aus Interesse, um den Islam besser zu verstehen, kaufte dieser in einer Buchhandlung eine deutsche Qur’an-Übersetzung. Nach geraumer Zeit stellte sich jedoch heraus, dass die Übersetzung alles andere als gut war:
„Schon beim Kauf machte ich aus Unwissenheit einen schweren Fehler: Ich kaufte eine völlig unkommentierte Ausgabe, in der Annahme, ich könne die Aussagen schon verstehen und in ihrer Bedeutung richtig erkennen. Heute weiß ich, dass auch der deutsche Text schlecht war, und ich kann nur dankbar sein, dass ich durch dieses Experiment nicht in die Irre gegangen bin.“
In diesem Zusammenhang kritisiert der Islamwissenschaftler Stefan Weidner die Übersetzungsarbeit dahingehend, dass die deutschen Übersetzungen fast ausnahmslos von keinem fachspezifischen Übersetzer übersetzt wurden: „Alle Qur’an-Übersetzer, die neuen wie die alten, Rückert ausgenommen, sind keine Übersetzer, geschweige denn erfahrene. Sie sind immer nur und allein Qur’an-Übersetzer und ansonsten Akademiker (…).“
Foto: Madrassa Wazzania, Larache/Norwich
In diesem Fall sollte noch berücksichtigt werden, dass die arabische Sprache im Vergleich zu der deutschen besondere Merkmale aufweist, deren Kenntnisnahme von grundlegender Bedeutung ist. Denn im Qur’an sind Wörter und Sinn derart verbunden, dass keine Übertragung den wahren Sinn im eigentlichen Sinne erfassen kann.
Das Arabische kann verschiedene Bedeutungen beinhalten, wobei jedes Wort auf andere Begriffe hindeuten und somit inhaltliche Beziehungen zu anderen Begriffsebenen ausgedrückt werden können.
Aufgrund dieser Vielschichtigkeit seiner Bedeutungsebene werden die Ritualgebete nur auf Arabisch rezitiert. In seinem Buch „Der Islam im 3. Jahrtausend – Eine Religion im Aufbruch“ bringt Murad Wilfried Hofmann in wenigen Sätzen diese Begebenheit treffend auf den Punkt: „Das Arabische ist fähig, zeitlich unbestimmte Aussagen zu machen, wofür wir uns etwa mit ‘es war’, ‘es ist’ und ‘es wird sein’ behelfen müssten. Ferner kann man in dieser Sprache künftige Ereignisse, deren Eintreten gewiss ist, als bereits geschehen in der Vergangenheitsform aussagen. Schließlich kann jedes arabische Wort in acht verschiedene Modalitäten gebracht werden, ob die dabei entstehende Bedeutung in der realen Welt möglich ist oder nicht. Dies qualifiziert das Arabische besonders für philosophisch-spekulatives und wissenschaftlich-hypothetisches Denken.“
Obwohl die Nestorin der deutschen Islamwissenschaft Annemarie Schimmel (gest. 2003), sämtliche Bücher und Texte aus dem Arabischen übersetzte, gestand sie sich unverhohlen ein:
„Ich bin immer wieder gefragt worden, ob ich nicht den Qur’an übersetzen wolle. Doch das traue ich mir nicht zu. Um wirklich so weit wie möglich den Ton zu treffen, müsste ich die gesamten Kommentare gelesen und mein ganzes Leben ausschließlich den Qur’an studiert haben. Allein vor dem Hintergrund meiner philologischen und islamkundlichen Erfahrungen würde ich es nicht wagen.“
Der Qur’an ist das erste Buch, das in arabischer Sprache geschrieben wurde. Die Verehrung in seiner Originalsprache hat ohne weiteres bewirkt, dass sich das Arabische seit Beginn der Offenbarung nicht ausschlaggebend verändert hat. Sein Wortschatz ist nach wie vor auch heute noch Umgangssprache.
Dennoch ist seine Übersetzung von wesentlicher Bedeutung, um zumindest seine „ungefähre Bedeutung“ den nicht Arabisch sprechenden Menschen in seinen wesentlichen Zügen zu vermitteln. Die Bandbreite dieser Übersetzungen scheinen eine enorme Herausforderung zu sein, indem zwischen poetischen und nichtpoetischen Übersetzungen zu unterscheiden ist. Eines haben sie jedoch gemeinsam: Auch die gelungenste Übersetzung könnte nicht die rhetorische Wucht, die Dynamik seiner Alliteration und die Beschleunigung oder Verlangsamung des Rhythmus auch nur adäquat wiedergeben.
Ein weiteres Jahr ist vergangen und wir stehen wieder einmal kurz vor dem Ramadan, des glorreichen Monats, auf dessen Beginn wir sehnsüchtig warten (iz). Allah sagt in Seinem edlen Buch: […]
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