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Die Lage der Muslime in der Moderne zeigt, warum Denken unverzichtbar ist. Wer die komplexen Argumentationsketten des Qur’ans, der Rechtslehre und der Theologie nachvollziehen will, muss wissen und denken können.

(iz). Martin Heideggers Vorlesung „Was heißt Denken?“ (1951/52) ist ein produktiver Ausgangspunkt für eine Diagnose der Gegenwart. Sie stellt die unbequeme Frage, ob eine Epoche voller Wissen, Methoden und Informationen deshalb schon eine denkende Epoche ist.

Sein Diktum, die Wissenschaft denke nicht, ist dabei nicht als primitive Geringschätzung der Wissenschaft zu lesen, sondern als Hinweis auf ihre methodische Begrenzung: Wissenschaft erklärt Gegenstände, aber sie fragt nicht notwendig nach dem Wesen des Denkens selbst.

Heidegger verbindet diese Provokation mit einer zweiten, die für das Verhältnis von Philosophie und Religion wichtig ist. Wenn der Logos nicht notwendig die Religion gefährdet, dann deshalb, weil Denken den Glauben nicht zerstören muss, sondern ihn vielmehr vor gedankenloser Verfestigung, ideologischer Verkrustung und leerer Wiederholung bewahren kann. Der entscheidende Satz Heideggers kreist um diese Phänomene: „Das Bedenklichste unserer bedenklichen Zeit ist, dass wir noch nicht denken.“

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Nicht Wissensmangel ist das Grundproblem, sondern das Ausbleiben einer tieferen Besinnung auf das, was Wissen, Handeln und Urteilskraft überhaupt tragen soll. Für zivilgesellschaftliche Akteure wird es darum gehen, entsprechende Denkräume, die eine offene Debatte rund um die Herausforderungen unserer Zeit ermöglichen, zu etablieren.

Es versteht sich an diesem Punkt von selbst, Heidegger nicht unkritisch zu übernehmen. Die Debatte um seine philosophischen Tagebücher, die „Schwarzen Hefte“, hat mit neuer Schärfe gezeigt, dass seine Philosophie nicht einfach von seiner politischen Verstrickung in den Nationalsozialismus getrennt werden kann.

Der Philosoph Markus Gabriel hat – in seinem Luzerner Vortrag – mit Recht auf die biographischen Verfehlungen hingewiesen und eine Entmystifizierung Heideggers angeregt. Mit Wortspielen wie „Denken ist Danken“ kann der KI-Philosoph wenig anfangen. Wer vom Wesen des Denkens spricht, ist nicht von der Pflicht entbunden, die eigenen ideologischen Blindheiten zu prüfen.

Diese Debatte, die Gabriel anstößt, ist für die Gegenwart fruchtbar, weil sie daran erinnert, dass auch die Klage über das bloß „rechnende Denken“ selbst in einen Mythos umschlagen kann, wenn sie sich gegen Aufklärung, Öffentlichkeit oder überprüfbare Rationalität abschließt.

Nichtsdestotrotz stellen sich die Fragen, die Heidegger aufruft, nach dem Ereignis der Künstlichen Intelligenz heute in verschärfter Form. Denkt die KI? Wie verhalten wir uns zu wissenschaftlichen Erkenntnissen, die eine Verarmung der Denkkapazität von Nutzern belegen?

Rein technisch gesehen verarbeiten KI-Systeme Daten, erkennen Muster, erzeugen Sprache und simulieren Problemlösungen in einer Weise, die menschlichen Denkakten ähneln. Dabei bleibt der Maschine die wesentliche Offenheit des Menschen für überlieferte Weisheit oder plötzliche Eingebung fremd.

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Philosophisch ist noch nicht entschieden, was es bedeutet, wenn das Denken auf Informationsverarbeitung reduziert wird. Gerade hier bleibt Heideggers Frage aktuell, auch wenn seine eigene Antwort nicht ausreicht: Wenn Denken mehr ist als Rechnen, dann muss gezeigt werden, worin dieses „Mehr“ besteht, ohne in romantische Technikfeindschaft zurückzufallen.

Vielleicht liegt das Problem weniger in der Nutzung der Intelligenz von Maschinen an sich, solange unsere Verantwortung, Geschichtlichkeit, Selbstdeutung und die Fähigkeit, den eigenen Gebrauch von Begriffen zu befragen, nicht gefährdet wird. Die gedankenlose Nutzung der Technik wäre dann das Bedenkliche.

Von hier aus lässt sich die Krise des Denkens im Informationszeitalter genauer bestimmen. Die Gegenwart leidet nicht an einem Mangel an Daten, sondern an einem Überfluss an unverbundener Information.

Digitale Medien beschleunigen Kommunikation, aber Beschleunigung ersetzt keine Urteilskraft; Bilder ersetzen kein Verstehen und mathematische Wahrscheinlichkeit ersetzt keine Wahrheit.

Das Denken gerät in die Krise, wenn Begriffe nur noch zirkulieren, aber nicht mehr ausgelegt werden, wenn Urteile sofort produziert werden, ohne dass historische, sprachliche und institutionelle Kontexte mitbedacht werden, und wenn technische Systeme Antworten liefern, bevor überhaupt klar ist, was die eigentliche Frage war. Ironischerweise bestätigt die Künstliche Intelligenz nur einen alten Glaubenssatz: je tiefer die Frage, desto besser die Antwort.

An dieser Stelle ist es aufschlussreich, das Verhältnis von Religion und Technik zu bestimmen. Der Islam ist seinen Quellen und seiner Geistesgeschichte nach nicht denkfeindlich. Der Koran setzt Wissen nicht dem Glauben entgegen, sondern der Unwissenheit; die islamische Tradition hat zudem reiche Formen theologischer, juristischer und philosophischer Auslegung hervorgebracht.

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Wer den Islam pauschal als Gegensatz zur Vernunft beschreibt, verfehlt daher bereits die historische und textuelle Komplexität der eigenen Quellen. Gerade im Koran wird immer wieder dazu aufgefordert, den Verstand zu gebrauchen, nachzusinnen und nicht blind zu folgen.

Besonders deutlich ist Sure 13:19, wo gesagt wird, dass nur diejenigen sich mahnen lassen, die Verstand besitzen. In Sure 16:125 wird dazu aufgerufen, mit Weisheit und guter Ermahnung zum Weg Gottes einzuladen und auf beste Weise zu argumentieren. Sure 17:36 mahnt, nichts zu folgen, wovon man kein Wissen hat. Sure 2:170 kritisiert das blinde Festhalten an den Vätern, wenn dieses ohne Verstehen geschieht. Und Sure 38:29 beschreibt den Qur’an als ein gesegnetes Buch, damit über seine Zeichen nachgesonnen werde.

Schon diese kurzen Verweise machen deutlich, dass ein „virtuelles“ Schnellstudium nicht ausreicht, um ein tieferes Verständnis der islamischen Lebenspraxis zu erlangen. Um das stets wachsende Angebot muslimischer Performer zu beurteilen, ihre Hintergründe und Absichten zu verstehen, braucht es die intellektuellen Fähigkeiten, die sie gerade nicht anbieten.

Hier gilt auch der Umkehrschluss: Kritik an der Religion, die auf das Denken verzichtet und versucht, auf Grundlage von Extremen das Verhalten einer ganzen Gruppe festzulegen, mangelt es ebenso an intellektueller Redlichkeit. Man muss hier immer wieder an eine Binsenweisheit erinnern: Das Niveau der Debatte steigt mit dem Bildungsgrad der Beteiligten.

Die Lage der Muslime in der Moderne zeigt, warum Denken unverzichtbar ist. Wer die komplexen Argumentationsketten des Qur’ans, der Rechtslehre und der Theologie nachvollziehen will, muss wissen und denken können. Um Analogien zu bilden, Begriffe in ihren Zusammenhang zu setzen und zwischen Quelle, Auslegung und Praxis zu unterscheiden, genügt weder Frömmigkeit noch Informationsbesitz allein.

Bedenklich ist deshalb, dass viele Akteure heute beide Voraussetzungen nicht mehr selbstverständlich erfüllen: Es fehlt entweder am Wissen über die eigene Tradition oder an der Fähigkeit, dieses Wissen begrifflich, historisch und praktisch zu durchdenken. (Paradox erscheinen heute die zahlreichen Fundamentalisten, die mit ihren Smartphones in der Hand, in den sozialen Medien, vor den Verirrungen der Moderne warnen.)

Gerade darin liegt die Gefahr der Reduzierung des Islam auf Symbole und Schlagworte. Wo Religion nur noch über die Markierung der ethnischen Zugehörigkeit, über Affekte oder über identitäre Symbolik vermittelt wird, verliert sie ihre argumentative Tiefe. Dann tritt an die Stelle des Verstehens die Wiederholung, an die Stelle der Auslegung der Reflex, an die Stelle der Urteilskraft das Lagerdenken.

Ein solcher Kurzschluss beschädigt nicht nur das Bild des Islam in der Öffentlichkeit, sondern auch die innere Fähigkeit der religiösen Tradition, sich selbst verstehend fortzubilden. Über Jahrhunderte waren kluge Muslime damit beschäftigt, einerseits die Grundlagen der Praxis zu bewahren und andererseits die technologischen Entwicklungen ihrer Zeit zu bewerten. 

Religiöse Begriffe sind nie einfach zeitlose Objekte, die man ohne Vermittlung in jede Epoche übertragen könnte. Begriffe wie Staat, Herrschaft, Gemeinschaft, Recht oder Öffentlichkeit tragen historische Lasten und moderne Bedeutungsverschiebungen in sich; sie müssen in ihren jeweiligen Kontexten gelesen werden, wenn religiöse Orientierung nicht zur Ideologie erstarren soll. Denken heißt hier: unterscheiden, historisieren, übersetzen und die Differenz zwischen Quelle, Auslegung und Praxis offenhalten.

Das Schüren von Emotionen mag eine verlässliche Methode zu Steigerung der Follower-Zahlen sein, die Bildung zu einem Verständnis und Erklärung der Bedeutung von geschichtlichen Ereignissen bleibt dabei oft auf der Strecke. 

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Damit wird auch verständlich, warum Muslime das Denken nicht verlernen dürfen. Es geht nicht bloß darum, die Tradition gegen äußere Angriffe zu verteidigen, sondern darum, die eigene Lehre gegen innere Verengungen, verkürzte Lesarten und digitale Verzerrungen verstehbar zu halten. Soziale Medien verändern bereits religiöse Autorität, weil sie Aufmerksamkeit anders verteilen.

Die Anwendung der KI wird den religiösen Alltag weiter verändern, weil sie Antworten skaliert, Rituale begleitet, Bildung vermittelt und zugleich den Anschein erzeugt, Interpretation lasse sich automatisieren. Gerade deshalb muss stärker gedacht werden: nicht gegen die Religion, sondern um ihre Texte, ihre Praxis und ihre Gegenwartsfähigkeit verantwortlich zu verstehen.

Über Jahrhunderte war – mit guten Gründen – der persönliche, alltägliche Bezug zu muslimischen Gelehrten unverzichtbar. Heute müssen diese Autoritäten in der Lage sein, die Fragen unserer Zeit zu beantworten und das Denken – gerade der jungen Muslime – zu fördern und nicht zu verhindern.

Der eigentliche Konflikt verläuft daher heute nicht zwischen Religion und Philosophie. Er verläuft zwischen Denken und Gedankenlosigkeit innerhalb der Moderne selbst. Auch Muslime stehen vor derselben Herausforderung wie andere religiöse und nichtreligiöse Menschen: die eigenen Quellen nicht als starre Parolen, sondern als auslegungsbedürftige Sinnräume zu lesen, in denen historische Erfahrung, sprachliche Genauigkeit und gegenwärtige Verantwortung zusammenkommen.

Nur unter dieser Bedingung kann die religiöse Praxis in einer technologisch beschleunigten Welt mehr sein als Identitätsbehauptung oder Weltverneinung. Wer nachdenkt, wird zustimmen, dass sich der Charakter eines jeden Menschen in seinem Verhalten zeigt.

Der Satz, dass wir nicht denken und dass dies das Bedenklichste sei, gewinnt so eine neue Bedeutung. Er bezeichnet nicht nur eine philosophische Lage, sondern eine gemeinsame zivilisatorische Aufgabe. Wo Denken schwindet, gewinnen Ideologien, Automatismen und Ersatzgewissheiten an Macht.

Wo Denken geübt wird, entsteht die Möglichkeit, Texte neu zu verstehen, Technik verantwortlich zu gebrauchen und Glauben von der Möglichkeit der Verhärtung zu befreien. Die Frage nach dem Denken ist daher keine akademische Randfrage, sondern eine Bedingung geistiger Freiheit in der Moderne. Es ist kein Zufall, dass Denkverbote zuverlässig alle denkbaren autoritären Systeme kennzeichnen.