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Bosnien oder der Traum des Sultans

bosnien

Bosnien: Fatih Sultan Mehmed II., der Eroberer von Konstantinopel, träumte 1463 am Vorabend seines Feldzugs nach Westen in den Balkan vom Land.

(iz). In seinem Traum sah er eine gewaltige Flamme, die weite Landstriche verschlang, und um das Feuer herum sah er drei Gefährten des Propheten Muhammed und spätere Kalifen sitzen, darunter Abu Bakr, seinen Schwiegervater, Osman und Ali.

Das Land, so schlussfolgerte sein Traumdeuter, sei Bosnien, und das Feuer sei der Islam. Dass Abu Bakr dort war, sei ein Zeichen dafür, dass das Land bis zum Jüngsten Tag standhaft im Islam verbleiben werde.

Osmans Präsenz bedeute, dass die Herrscher bis zum Tag des Gerichts im Amt bleiben würden. Alis Anwesenheit sei als Anzeichen dafür zu deuten, dass das Reich eine Fülle von Helden hervorbringen werde, die für die Sache des Islam kämpften.

Und so ritten die Gazi aus Istanbul nach Bosnien, erfüllt von Eifer, angetrieben vom wütenden Brüllen des Agha der Janitscharen und dem schrillen Klang der Zurnas der Mehtar-Kapellen. 

Riesige Entfernungen wurden an einem Tag zurückgelegt, und als sich die Osmanen Städten und Dörfern näherten, flohen die Menschen mit all ihren Gütern und Tieren und hinterließen eine Art Grenz-Niemandsland, das wie durch Osmose in ihre Hände glitt.

Sie sagten, sie seien Werkzeuge des göttlichen Schicksals, deren Erfolg den Ruhm des Islam bewies; Gott stehe in ihren Diensten, erklärten sie, während der Islam durch den Balkan zog. Als er das Land 1463 eroberte, hatte Fatih Sultan Mehmed nichts gesehen, was mit Bosnien vergleichbar gewesen wäre. Das Gebiet erschien üppig und grün, es gab unzählige Flüsse und Bäche und wunderschöne Tiere verschiedener Arten und Farben.

Tursun Beg, osmanischer Beamter und Historiker, beschrieb Bosnien im Jahr 1463 als „ein weitläufiges Land (bir memleket-i vesi)“. „Der größte Teil davon ist bergig, mit hohen Gipfeln und uneinnehmbaren Burgen sowie Gold- und Silberminen“, schrieb er. Das Klima war mild und der Charme der jungen Männer und Mädchen unvergleichlich.

Im Jahr 1451 eroberten sie Vrhbosna (Sarajevo), das während der türkischen Herrschaft wachsen und zur wichtigsten Stadt Bosniens werden sollte. Die Osmanen führten intensive Kriege, regierten ihre Eroberungsgebiete jedoch mit Milde. Ihre Untertanen wurden dazu angehalten, für sich selbst zu sorgen, und die Türken verfolgten kein Programm, das über die Sicherung ihres eigenen Unterhalts hinausging.

Foto: Nakkash Osman/gemeinfrei

Sie bestanden nicht darauf, dass die Menschen zum Islam konvertierten. „Es gibt keinen Zwang im Islam“, heißt es im Qur’an. Die Wahrheit offenbart sich von selbst. Bei der Eroberung des Landes erteilte Fatih Sultan Mehmed seinen Kommandeuren dieselben Befehle, die der Kalif Abu Bakr seiner Armee gab:

„Seid nicht ungerecht, plündert nicht, schändet keine Leichen! Greift keine Kinder, alte Menschen und Frauen an! Rodet keine Dattelhaine! Fällt keine fruchttragenden Bäume! Tötet kein Vieh, keine Schafe und Kamele, es sei denn, um ihr Fleisch zu essen! Ihr werdet auf eurem Weg Menschen begegnen, die sich in Klöster zurückgezogen haben. Lasst sie in Ruhe und behindert sie nicht bei ihren Gebeten.“

In den Jahren vor der osmanischen Eroberung war die Gesellschaft auf dem Balkan in einem repressiven Feudalismus versunken. König Dušan von Serbien hatte seinen Feudalherren gestattet, von ihren Bauern zwei Arbeitstage pro Woche zu verlangen.

Unter den Osmanen mussten sie nur drei Tage im Jahr für die örtlichen Spahis arbeiten. Abgesehen davon und von dem Zehnten, den sie als Christen in Höhe von zehn Prozent ihres Einkommens zahlten, durften sie ihrem Leben nachgehen und ihren Glauben ausüben.

Diejenigen, die das Land bearbeiteten, wurden beschützt wie Schafe, die von ihrem Hirten gehütet werden. Die osmanische Herrschaft kam sogar für die Orthodoxen als eine Art Befreiung von der Ausbeutung. Einige konvertierten zum Islam.

Ebenso sahen die Bogumilen, streng unabhängige Anhänger einer christlichen Sekte, die Ikonen und Bilder verabscheute und im Konflikt mit Rom stand, im Islam eine Befreiung.

muslime europa

Foto: Dr. Sara Kuehn

Die Leute waren leicht zu bekehren, da das Christentum auf dem Balkan nicht allzu tief verwurzelt war; zumindest nicht in Bosnien, und die Menschen nur sehr wenig Kontakt zu Priestern hatten. Es heißt, das bosnische Volk habe eine Art „Volksislam“ angenommen, der christliche Bräuche mit muslimischen vermischte.

Für die Verstorbenen wurde ein Gottesdienst von der orthodoxen Kirche abgehalten, gefolgt von einer Beisetzung auf einem muslimischen Friedhof. In vielen Familien war der eine Bruder orthodox oder katholisch, der andere muslimisch.

Im ganzen Reich wurden große Moscheen, Medresen, Armenhäuser, Krankenhäuser, Bäder, Gasthäuser und Bibliotheken errichtet, die die Religion des Islam verbreiteten. Auch die Derwische spielten eine Rolle bei der Bekehrung der Bosnier. Sie zogen unermüdlich durch das Reich, predigten und praktizierten ihre Tariqa und zahlreiche damit verbundene Zeremonien.

War Belgrad in den Jahren ihrer Herrschaft ein Ort der militärischen Macht, so stand Sarajevo für sanfte osmanische Gastfreundschaft. Hier endete die Route der Kamelkarawanen aus Anatolien und darüber hinaus, und ihre Waren wurden auf Maultiere und Pferde umgeladen, die sie zu weiteren Zielen im Norden transportierten. An der Ost-West-Route von Ragusa (Dubrovnik) gelegen, entwickelte es sich zu einer reichen Stadt und sicherte sich den Status der Halbunabhängigkeit von der Pforte.

Es war Saray, was „Palast“ bedeutet. Bosna Saraj. „Goldenes Saraj“. Eine Marktstadt, so wie Belgrad eine Garnisonsstadt war. Sarajevo war voller Parks, sephardischer Juden, Zigeuner, Muslime und Mitglieder alter bosnischer Familien, die zum Islam konvertiert waren, um ihre Ländereien zu behalten.

Der Reisende Evliya Çelebi lobte ihr geschäftiges Treiben und ihre Frömmigkeit, mit 1.080 Läden, die Waren von Indien bis Böhmen verkauften, mehr als tausend älteren Menschen bei bester Gesundheit und 17.000 Häusern; während Quiclet die 169 Brunnen der Stadt bewunderte.

Im Oktober 1697 bewunderte Prinz Eugen, der seine Truppen auf einem Bergrücken mit Blick auf die Stadt aufstellte – demselben, den die Serben während der Belagerung von Sarajevo besetzt hielten –, die Größe der Stadt und ihre 120 prächtigen Moscheen, bevor er sie vollständig dem Erdboden gleichmachte.

Sarajevo war eine typisch bosnische Stadt, die in einem Flusstal lag, sich zu beiden Seiten des Flusses erstreckte und sich an den Hängen der umliegenden Hügel emporzog, mit atemberaubenden Ausblicken und Panoramen.

Die Wege waren eng und verwinkelt, und die Häuser waren nach innen ausgerichtet, mit Gärten und Außenbereichen, die von Mauern umgeben waren und von der Straße aus nicht zu sehen waren. Entsprechend der osmanischen Vorliebe für Wasser gab es öffentliche Brunnen und Bäder.

In Sarajevo waren alle – Muslime, Katholiken, Orthodoxe und Juden – in Milets organisiert. Das waren autonome Religionsgemeinschaften mit eigenen Gesetzen und Führern. Solange die Millet nicht in Konflikt mit der islamischen Organisation und Gesellschaft geriet, ihre Steuern zahlte und den Frieden wahrte, durften sie ihre Angelegenheiten selbst regeln. Die verschiedenen Konfessionen lebten in getrennten Vierteln, den Mahalas.

Während viele im Westen an der Vorstellung festhalten, dass Stammesfehden und ethnische Kriege in Bosnien seit alten Zeiten die Regel seien, könnte man sagen, dass eigentlich das Gegenteil der Fall war: Die Bosniaken lebten unter den Osmanen viele Jahrhunderte lang in relativer Ruhe und gegenseitiger Toleranz zusammen.

Geografisch gesehen lag die Stadt weit vom Zentrum der osmanischen Herrschaft. Sarajevo war fast doppelt so weit von Istanbul entfernt wie von Wien, der Hauptstadt Österreich-Ungarns. Belgrad lag viermal näher als Istanbul; die nördlichen Bezirke Bosniens näher an Berlin als an Istanbul.

granaten Ökonomie

Foto: Roibo, Shutterstock

Es bot Besuchern aus dem Westen damals einen sehr malerischen Anblick. Der Fluss Miljačka floss „sanft murmelnd“ durch seine gesamte Länge. „Sarajevo ist nach wie vor die orientalischste Stadt auf der Balkanhalbinsel“, schrieb ein Reisender.

„In Sarajevo treffen West und Ost aufeinander … Man kann einen Spaziergang durch den Basar oder die čaršija machen und sich in eine rein orientalische Stadt versetzen, während einen die Geschäfte der Franje-Josipa-Straße nur wenige Minuten entfernt in eine österreichische Stadt zurückversetzen. Was die malerische Schönheit angeht, ist der Basar von Sarajevo im Nahen Osten unübertroffen. Er lässt sich vielleicht nicht mit den Suks von Tunis oder dem großen überdachten Basar in Konstantinopel vergleichen, da er fast ausschließlich unter freiem Himmel stattfindet. Um ihn von seiner besten Seite zu sehen, sollten Sie ihn an einem Markttag besuchen. Dann kommen die Landleute aus der ganzen Umgebung mit ihren Waren herein, jeder von ihnen in Tracht… Ein Großteil der Händler sind spanische Juden, die wie Svengali sowohl im Sommer als auch im Winter dicke Pelzmäntel tragen.“

Die Baščaršija bot nach wie vor ein orientalisches Bild mit ihrem „Netzwerk aus kleinen, mit Kopfsteinpflaster gepflasterten Gassen, die zu beiden Seiten von kleinen, niedrig gedeckten Holzläden gesäumt waren“. Ihr Charme lag in den Menschen, die sich dort drängten. Kein Radverkehr drang durch das enge Labyrinth, durch das sich manchmal Reihen von Ponys schlängelten, die Kopf an Schwanz angebunden und mit unhandlichen Lasten beladen waren. 

„Muslime, Juden, kräftig gebaute Bergbauern mit riesigen Gürteln, vollgestopft mit einem bunten Sammelsurium an Habseligkeiten; feierliche Hojas, türkische Träger, lungerten auf der Suche nach Arbeit herum. Es gab verschleierte osmanische Damen, die sich unbeholfen durch das Chaos schlängelten, bosnische Bäuerinnen, die in ihren weiten Hosen dahinschritten, Montenegriner und Albaner in ihrer charakteristischen Tracht sowie die christlichen Stadtbewohner, die „in der entstellenden Kleidung der Zivilisation recht gewöhnlich und schäbig aussahen“, heißt es in einem Bericht während der österreichisch-ungarischen Herrschaft.

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Fasten mit Feinsinn – wie der osmanische Hof den Monat Ramadan beging

feiertag ramadan fasten feinsinn

Verschiedene Kulturen entwickelten ganz eigene Traditionen des Fastens. Insbesondere die osmanische sticht mit Feinsinn hervor. „Kann der Lohn für Güte (etwas) anderes sein als Güte?“ (Ar-Rahman, Sure 55, 60) „Den […]

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Die Osmanen waren weit mehr als Dynastie

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Kein Machtprojekt, sondern Zivilisation. Diana Darke hat ein erhellendes Buch über die Osmanen und ihre Zivilisation geschrieben. (iz). Nostalgie und Romantik mögen in Kunst, Populärkultur sowie in Emotionen ihre Berechtigung […]

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Reiseblog Westbalkan: Pocitelj und der Massentourismus

pocitelj

IZ-Herausgeber Abu Bakr Rieger auf den Spuren von Evliya Çelebi: Nachdenken über Massentourismus bei einem Besuch in Pocitelj.

(iz). Der Massentourismus wirkt manchmal wie eine starke Strömung, die das originäre Leben aus Städten und Landschaften verdrängt. Der ehemalige Herausgeber der FAZ, Joachim Fest, beschrieb die Charakteristik des Vorgangs: „Touristen verändern alles, außer sich selbst.“

Die wechselhafte Geschichte von Pocitelj – zwischen Sarajevo und Mostar gelegen – ist allgegenwärtig und reicht weit zurück. Die Burg über dem Ort wurde von bosnischen Königen errichtet und später (1471) von den Osmanen erobert.

Wie wir seit Ibn Khaldun wissen, ist die Geschichte ein stetes Auf und Ab. Die Venetier verdrängten die alte Herrschaft für 25 Jahre. In den 1990er Jahren wurde der Ort zerstört und viele der dortigen Muslime getötet oder verschleppt.

Fotos: Autor

Wir steigen die, von den Schritten tausender Besucher abgeschliffenen Steintreppen hinauf zur Moschee. Unter der mit drei Kuppeln versehenen Vorhalle bieten Händler ihre Produkte an. Der Gebetsraum selbst ist verschlossen. Das Gebäude zieht von jeher, wegen seiner außergewöhnlich feinen Architektur, die Bewunderung auf sich, wirkt aber ein wenig wie ein erloschener Stern. Man ahnt nur noch, dass dieser Ort vormals ein Mittelpunkt einer lokalen Ordnung und ein wichtiges religiöses Zentrum war. 

Unser Weg führt uns weiter hinauf auf eine Aussichtsplattform.

Dort wird man belohnt mit einem Blick auf die Landschaft, die vom Fluss Neretva geprägt ist und mit der Aussicht auf das Ensemble der liebevoll restaurierten Siedlung. Uns gefallen die Steinhäuser, zum Teil weiß verputzt und mit Holzfenster versehen. Die verbliebenen Bewohner im Ort gestalten die kleinen Gärten, die mit ihrer Flora und Fauna verzaubern, als würde die Zeit still stehen.

Nach unserem Rundgang sitzen wir am Ortsrand in ein Café. Der Kellner bedient hier mit sprödem Charme seine Kunden. Ein Mann, der offensichtlich schon viele Gäste in seinem Leben bewirtet hat, nimmt stoisch unsere Bestellung auf. Er verschwindet in einem alten Gebäude, das früher Teil einer Anlage für Reisende war. Wir lesen – bis er zurückkehrt – die Beschreibung des Sisman Ibrahim Pasha Han.

Fotos: Autor

Der Namensgeber hat die Herberge und das Badehaus im 17. Jahrhundert in Form einer Stiftung gegründet, mit der Absicht durch den Obulus der Reisenden die Madrasa im Ort zu finanzieren. Diese Infrastruktur, die dem Wohlergehen der Gäste und dem guten Zweck gewidmet ist, findet man überall in der islamischen Welt.

Im 20. Jahrhundert war die Anlage nur noch eine Ruine, bis in den 1970er Jahren das Café und Restaurant eröffnet wurde. In dieser Zeit kamen auch viele Künstler in den Ort, um sich von der Atmosphäre inspirieren zu lassen.

Wir denken ein wenig wehmütig zurück an unsere Zeit in Sarajevo. Auch dort gibt es die Wellen des Tourismus, aber die muslimische Lebensenergie ist so stark, die Einrichtungen so belebt, das Treiben auf dem Markt so bunt, dass die Atmosphäre niemals museal wirkt. Vielmehr kommt es zu einer echten Begegnung zwischen den Religionen und den Kulturen, die Gäste und Einheimische in ihren Herzen tragen.

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Kulturaustausch gibt Vorsprung

Kulturaustausch Türkei

Beim Kulturaustausch leugnete Europa, von wem es nahm. Jedoch Herder, der Deutsche, tat dies nicht. (iz). Wenn der durchschnittliche türkischstämmige Muslim an die Architektur osmanischer Moscheen denkt, meint er oftmals, […]

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Der Historiker Thomas Weiberg führt in die deutsch-osmanische Freundschaft ein

(iz). Aber wer im Okzident kennt unsere Geschichte? Wer unterzieht sich der Mühe, sie kennenzulernen?“ Mit diesem Stoßseufzer rätselte schon Sultan Abdul Hamid II (1842-1918) vor 100 Jahren über die Bereitschaft Europas, sich mit dem damaligen Osmanischen Reich fair auseinanderzusetzen. Natürlich sind diese Fragen heute noch aktuell, man denke nur an die, von türkischer Seite oft als unfair empfundenen, Debatten über die Rolle der modernen Türkei oder die mediale Begleitung der Politik des neuen „Sultans“ von Ankara, dem türkischen Präsidenten Tayyib Erdogan.

Es ist das Verdienst des Historikers Thomas Weiberg, in seinem neuen Buch einen Versuch der Objektivierung der Debatte um den berühmten osmanischen Regenten vorzulegen. Auch mit der Absicht, wie der Autor im persönlichen Gespräch versicherte, die heutigen Kontroversen um die Türkei und den Islam besser auszuleuchten. Seinen Beitrag versteht Weiberg dabei nicht etwa als Romantisierung der Vergangenheit, sondern als den Versuch, die geschichtlichen Grundlagen heutiger Probleme zu verdeutlichen. Weiberg zitiert dabei treffend den türkischen Romancier Ahmet Tanpinar: „Die Vergangenheit, das heißt die Geschichte, ist für die Gesellschaft, was das Gedächtnis für das Individuum ist“.

In dem vorliegenden Buch geht es Weiberg darum, die Person des Sultans weder zu verherrlichen noch zu verdammen, sondern ein möglichst ausgewogenes Bild herauszuarbeiten. Dem Historiker gelingt dies, weil er nicht nur die persönlichen Erinnerungen des Regenten übersetzt und in das Buch einfügt, er auch in seinem thematischen Teil keine umfassende Biographie vorlegt, sondern sich auf die wichtigsten Fragen seiner Regierungszeit beschränkt und mit zahlreichen Quellen die unterschiedlichen Stimmen und Beurteilungen der Zeitgenossen des Kalifen für sich sprechen lässt. So entsteht ein faszinierendes Bild einer Zeit, die im Spannungsfeld der Begegnung von Islam und Technik, von Globalisierung und wirtschaftlichen Interessen, von Demokratie und persönlicher Herrschaft steht.

Wer aber war dieser Sultan Abdul Hamid II? „Man entdeckt eine autoritäre Persönlichkeit, extrem um ihre Vorrechte und Rechte besorgt, jeden Eingriff in ihre Macht zurückweisend, ein gewiegter Stratege ohne Skrupel, ein geschickter Diplomat“ zitiert Weiberg den Engländer Georgon aus seiner Bioraphie. Tatsächlich gelang es dem Monarchen, drei Jahrzehnte lang den Zerfall eines Reiches, über drei Kontinente ausgreifend, zumindest zu verzögern. Eine beinahe unmögliche Aufgabe, auf der einen Seite der Versuch, das arme Land mit Hilfe der westlichen Industriestaaten zu modernisieren, zum Beispiel durch den Bau der Eisenbahn nach Bagdad, auf der anderen Seite den Ansturm der europäischen Großmächte, die das Reich beherrschen und seiner eigenständigen Traditionen berauben wollen, abzuwehren. So agiert der Monarch und sein Hofstaat inmitten eines komplizierten Geflechts von geopolitischen Machenschaften, diplomatischen Intrigen und wirtschaftlichen Interessen. Das Wunder dabei ist, dass der beinahe „ohnmächtige“ Herrscher seine Machtposition über drei Jahrzehnte hält. Welche Mittel er dazu nötig hat, auch um innenpolitische Gegner wie die Armenier auszuschalten, betrachtet Weiberg mit der nötigen Distanz. „Bis heute scheint es daher schwierig, den Anteil, den Abdul Hamid II selbst an diesen Ausschreitungen hatte, zu bestimmen“ beurteilt Weiberg die Faktenlage eher vorsichtig. Auf der anderen Seite geht Sultan Adul Hamid auch für Weiberg als Reformer in die Geschichte ein, so begründet er nicht nur ein modernes Erziehungswesen, sondern er sorgt auch dafür, dass über einhundert Mädchenschulen in Istanbul eingerichtet werden.

Interessant lesen sich die Passagen, gerade aus heutiger Perspektive, über die Rolle der Medien im Umgang mit dem Herrscher und seiner Politik. Weiberg zeigt in vielen Zitaten, wie sich in der Betrachtung über die Osmanen immer wieder rassistische Motive und Vorurteile verbergen. Hier bringt der Historiker eine verbreitete Stimmung auf den Punkt: „Es lässt sich auch zugespitzter ausdrücken, vielen Europäern jener Epoche mag es geradezu unfassbar erschienen sein, dass es auch in den politischen Lagern außerhalb der fest gefügten europäischen Welt Menschen gab, die sich ihnen gewachsen zeigten, bei denen sie an Grenzen stießen, Menschen eben, die eine begründete Vorstellung von den Dingen hatten und dabei nicht von vornherein bereit waren, die europäische Überlegenheit bedingungslos anzuerkennen.

Natürlich schildert Weiberg in wichtigen Passagen detailliert das Verhältnis zwischen den Deutschen und den Osmanen, bleibt aber auch hier dankenswerterweise seinem eher nüchternen Stil treu. Natürlich ging es bei diesem Verhältnis zweier Monarchen nicht um eine naive Männerfreundschaft, sondern in erster Linie um politische und wirtschaftliche Interessen. Sultan Abdul Hamid schreibt 1898 über das Verhältnis zu Deutschland recht lapidar: „Deutschland ist die einzige Macht, der wir mit einiger Sicherheit den Bau unserer Eisenbahnen anvertrauen können, denn wir können sicher sein, dass für Deutschland ökonomische und finanzielle Interessen vorrangig sind.“

Bei allem Geschäftssinn dürfte dabei auch hilfreich gewesen sein, dass der deutsche Kaiser dem Islam und der osmanischen Kultur durchaus offen und respektvoll begegnete. Seinem Vetter Nikolaus II schrieb er 1898 aus Damaskus unter dem Eindruck seiner Orientreise: „Meine persönliche Empfindung beim Verlassen der Heiligen Stadt war, dass ich mich tief beschämt den Moslems gegenüber fühlte, und dass ich, wenn ich ohne Religion dorthin gekommen wäre, sicherlich Mohammedaner geworden wäre.“

Man muss schlussendlich das Buch von Thomas Weiberg als Pflichtlektüre einstufen, zumindest für alle, denen es um ein vertieftes, auch geschichtlich begründetes Verhältnis zur historischen und aktuellen Türkei geht. Aber auch für das Verstehen der Rolle des Islam in unserer Zeit gibt das Buch wichtige Impulse, denn die moderne Begegnung von „Islam und Technik“, die sich in der Regierungszeit des Sultans vollzieht, ist nach wie vor eine intellektuelle Herausforderung für Muslime in aller Welt.

Thomas Weiberg, Mein Sultan möge lange leben! 528 Seiten, Simurg Verlag

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Zum Thema muslimischer Wohlfahrtsverbände – aus der Geschichte des islamischen Stiftungswesens lernen

(iz). In einem von Muhammad ibn Abdallah ibn Hasan überlieferten Hadith des Gesandten Allahs, möge Allah ihn segnen und ihm Frieden geben, heißt es: „Der Gesandte Allahs gab den Muslimen […]

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Alltag der Muslime: Wie Waisen und Pflegekindern helfen?

„Hat Er dich nicht als Waise gefunden und (dir) dann Zuflucht verschafft und dich irregehend gefunden und dann rechtgeleitet und dich arm gefunden und dann reich gemacht?“ (Sura Ad-Duha) (iz). […]

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Was zeigt uns das Werk von Ibn ­Khaldun? Von Abu Bakr Rieger

(iz). Seit nunmehr einem Jahrzehnt versuchen wir als EMU die verschiedenen Facetten des Islam in Europa zu beleuchten. Zweifellos ist es gerade auch die Präsenz der europäischen Muslime, die deutlich macht, dass der Islam keinesfalls ein Phänomen der Fremde darstellt. Über Jahrhunderte hat der Islam tiefe Spuren in der Geschichte Europas hinterlassen. Hierzu gehört natürlich insbesondere das historische Erbe der Muslime Südost- und Osteuropas, Siziliens und Andalusiens. Man kann wohl mit Recht sagen, dass ohne das Studium der jahrhundertelangen Präsenz in Andalusien das Bild des Islam in Europa zutiefst unverstanden bleiben muss. Oh­ne klare Kenntnisse der Geschichte des Islam, wird es uns auch schwer fallen, den destruktiven Einfluss muslimischer Ideologen und Fanatiker auf das Erscheinungsbild der Muslime zurückzudrängen.

Genauso gilt es für ein tieferes Verstehen der islamischen Lebenspraxis, die großen Denker und Philosophen aus Ost und West und ihr Verhältnis zum Islam in Europa in Erinnerung zu rufen. Viele europäische Philosophen sahen im Phänomen der Einheit, für die der Islam ja steht, eine faszinierende Möglichkeit, das Denken und die Religion zu versöhnen. Im Februar 2013, um nur ein Beispiel zu nennen, hat unser NGO in Weimar, in einem Seminar über das Werk Johann Wolfgang von Goethes, diese facettenreiche Beziehung näher beleuchtet. Von Goethe selbst stammt ja auch der berühmte Satz: „Wenn Islam Gottergebenheit heißt, leben und sterben wir alle im Islam“.

Nachdem wir vor zwei Jahren über das Werk Rainer Maria Rilkes in Ronda nachgedacht haben, haben wir uns im Juni diesen Jahres vorgenommen, das Werk Ibn Khalduns in einen europäischen Kontext zu setzen. Der Historiker Arnold Toynbee sieht in ihm einen der „brillantesten und scharfsinnigsten Geister und einen der größten Historiker den die Menschheit je hervorbracht hat“.

Ibn Khaldun ist aber nicht nur Historiker, sondern auch ein bedeutender Rechtsgelehrter und überzeugter Verteidiger des Sufismus. Wie alle großen Persönlichkeiten und Denker der Vergangenheit, besticht das Werk Ibn Khalduns durch seine bemerkenswerte Aktualität. Ich möchte in aller Kürze versuchen, einige Leitgedanken Ibn Khalduns für die Deutung der Lage Europas, aber auch für die Situation der Muslime in Europa, hervor zu heben. Natürlich verführt die berühmte These Khalduns, die vom unaufhaltsamen Auf- und Abstieg aller Zivilisationen handelt, zunächst zu der Frage, wie es diesbezüglich um Europa steht. Wo steht also Europa heute?

Pessimisten sprechen bereits vom Untergang der europäischen Kultur zugunsten einer entleerten Weltkultur. Sie befürchten Überfremdung und immer neue unlösbare Probleme der Immigration. Es ist von der Krise des Christentums die Rede oder gar von einem bevorstehenden Kampf „heimischer“ und „fremder“ Kulturen innerhalb der Grenzen Europas. Verstärkt wird der neue Pessimismus durch die prekäre ökonomische Lage, in der wir uns in den Jahren der Finanzkrise befinden. Gerade die europaweit praktizierte Inflationskultur, die beinahe zwanghaft immer größere Geldmengen in Umlauf bringt, gibt dem Denkenden tatsächlich Anlass für wachsende Sorgen. Tatsächlich sind, gerade aus der Sicht Ibn Khalduns, Luxus, Konsum und Schulden – wie wir in seinen Werken lernen – sichere Zeichen einer zerfallenden Zivilisation. Auch die rettende Idee ewigen Wachstums, die in Europa nach wie vor bestimmend ist, kann vor seiner ökonomischen Vernunft sicher nicht bestehen.

Ein bedenkliche Folge dieser geistigen Krise und der Zunahme des neuen Pessimismus in Europa kann man – ich erinnere nur an den Ausgang der Europawahlen 2014 – in dem Erstarken rechter und nationalistischer Parteiungen sehen, die mit dem Vorschlag antreten, den kulturellen Zerfall und den Identitätsverlust Europas mit einer Wiederbelebung nationaler Ideen aufzuhalten. Das Beispiel der faschistoiden „Front National” in Frankreich zeigt den Trend, den alten Antisemitismus durch eine neue Islamfeindlichkeit zu ersetzen und die Muslime gar als Fremde ohne eigene Bürgerrechte einzustufen.

Das Motto der neuen Nationalisten ist eher simpel: „Wir sind Europäer, weil sie es nicht sind!“. Der neuen „rechten“ oder „nationalen“ Bewegung fällt es deutlich leichter, den Feind, den Gegner zu definieren, als etwa den positiven Inhalt einer neuen europäischen Kultur. Sie haben keine erneuerte Kultur anzubieten. Infam ist auch der Versuch, sogar in Europa geborene Muslime nicht als Europäer und als natürliche Träger allgemeiner Bürgerrechte zu sehen. Auch ökonomisch hat der neue rechte Populismus, nebenbei erwähnt, kein Konzept, wie eine neue „Nationalökonomie“ unter den globalen Bedingungen der Finanzmärkte bestehen kann.

Diese Bewegung nutzt auch – ob wir Muslime wollen oder nicht – immer öfter der wachsenden negativen Haltung vieler Europäer gegenüber dem Islam. In Deutschland sind, nach einer Untersuchung der Universität Leipzig, inzwischen 56% der Bevölkerung gegen eine weitere Zuwanderung aus der islamischen Welt. Zwar geht die Plage des Antisemitismus auch in Deutschland zurück, allerdings auf Kosten neuer Feindbilder, insbesondere einer wachsenden Ablehnung gegenüber dem Islam. Wir als Muslime müssen uns dabei Sorgen machen, dass islamfeindliche Positionen auch in der Mitte der Gesellschaft zu finden sind. Der ehemalige deutsche Bundespräsident Wulff, der nach 598 Tagen von seinem Amt zurücktreten musste, hat gerade in seinen Erinnerungen berichtet, wie sehr sein Bekenntnis „der Islam sei Teil Deutschlands” ihm Feindschaft und Gegnerschaft eingebracht hat.

Wir Muslime müssen also jetzt mit dafür Sorge tragen, dass sich in Europa ein neuer Optimismus durchsetzt. Wenden wir uns also nun der Anderen, der optimistischen Sichtweise zu.

Tatsächlich ist die Frage, wie Europa mit dem Islam umgeht, für den Charakter des künftigen Europa von entscheidender Bedeutung. Natürlich sind gerade wir, die europäischen Muslime, in unserer Heimat gefragt, an dieser Debatte aktiv teilzunehmen. Als Muslime, von Natur aus den Mittelweg suchend, wenden wir uns gleichermaßen gegen Modelle des provinziellen Nationalismus oder eines weltstaatlichen Zentralismus. Enorm wichtig ist für uns dagegen der soziale Zusammenhalt der gesamten Bevölkerung auf lokaler Ebene. Auch hier finden wir bei Ibn Khaldun einen weiteren Schlüsselgedanken: Assabiyya.

Der Begriff entzieht sich zunächst – wie so oft, wenn wir die eigenständige Terminologie des Islam benutzen – einer eindeutigen Übersetzung in eine europäische Sprache. Es handelt sich hier um die Benennung des sozialen Bindegliedes, den gemeinsamen Nenner zwischen den Menschen, der ihrer aktuellen politischen Natur und ihrem Status entspricht. Dieses setzt dabei immer eine freie Entscheidung voraus, welche ökonomischen, politischen, sozialen oder kulturellen Elementen gemeinsames Handeln ermöglichen soll. Ibn Khaldun wendet sich mit diesem Begriff gegen einen reinen Individualismus, der nach seiner Auffassung nicht der politischen und sozialen Natur des Menschen entspricht.

Nach Ibn Khaldun ist die höchste Form von Asabiyya die „religiös“ motivierte. Sie geht über das provinzielle Stammesdenken hinaus. Aus islamischer Sicht hat diese höchste Form der Assabiyya nichts mit Nationalismus oder der Dominanz einer bestimmten Kultur zu tun. Natürlich kann ich Spanier, Engländer oder Deutscher und gleichzeitig Muslim sein. Bedauerlicherweise entsteht heute in Europa ein falscher Eindruck, da sie noch immer viele antiquierte Organisationen auf Grundlage ethnischer Abgrenzung und Ghettoisierung konstituieren.

Wir definieren dagegen europäische Muslime, die als Europäer die europäischen Sprachen sprechen und ihren sozialen, ökonomischen und kulturellen Beitrag leisten wollen. Ein wichtiges Bindeglied für unsere Gemeinschaften ist dabei die korrekte Erhebung der Zakat und nicht etwa die Herkunft oder ethnische Kategorien.

Klar ist, nur wenn wir die Beiträge des Islam für das soziale und ökonomische Leben öffentlich machen, können wir in Europa eine positive und selbstbestimmte Rolle spielen. Noch immer sehen viele Europäer nicht den zivilisatorischen Beitrag des Islam, der sich aber in der Forderung nach dem freien Markt, dem globalen fairen Handel, dem Wirtschaftsrecht oder den Stiftungen zeigt. Und – dies zeigt sich auch in dem Denken Ibn Khalduns – das islamische Denken setzt die europäische Suche nach der Einheit des Daseins und dem Verstehen der Lebensvorgänge fort. Hier, bei der Bestimmung der eigentlichen konstruktiven Thematik des Islam, hat die European Muslim Union eine zweifellos wichtige Rolle. In Sevilla wurde dabei deutlich, was der Begriff „Assabiyya” für uns europäische Muslime heute positiv ausmacht.

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Interview Philosoph Ferid Muhic über die europäischen Muslime, ihre Identität und ihre Gegenwart

(iz). Inmitten unzähliger Debatten um Integration, Identitäten, Sicherheit und anderen Themen gehen Grundfragen des ­Islams in Europa häufig unter. Hinter dem Vorgang aus undefinierbaren Begriffen geht unter, dass der Islam […]

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