Islam ist ein Filter für Kultur

(iz). Islam ist keine ethnische Subkultur. Genau gegen dieses Missverständnis richtet sich der folgende Text: Er zeigt ihn als religiöse Ordnung, die lokale Kultur nicht auslöscht, sondern prüft, ordnet und, wo sie gut ist, bejaht.

Es gibt eine verbreitete, doppelte Verengung des Islam. Islamkritiker sehen in ihm oft nur einen fremden Block, gebunden an Araber, an das Bild einer bestimmten Region oder an eine starre Zivilisation.

Manche Muslime übernehmen das unfreiwillig von der Gegenseite und verwechseln Norm mit arabischer Gewohnheit, Frömmigkeit mit Folklore, Universalität mit Uniformität. Beides führt in die Irre.

Denn Allahs Din ist nicht an eine Ethnie gekettet, aber ebenso wenig kulturfrei. Er kommt nicht als leere Form in die Welt, sondern als Offenbarung, die an Menschen mit ihren Sprachen, Sitten und Symbolen herantritt.

Wer seine Frühgeschichte und die Verbreitung betrachtet, erkennt gerade darin seine erstaunliche Weite. In Indonesien, dem größten mehrheitlich muslimischen Land der Welt, kam der Islam einige Jahrhunderte später. Entscheidend ist aber nicht das Datum, vielmehr die Art der Ausbreitung.

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Er begegnete dort nicht einem kulturellen Vakuum, sondern einer bereits geordneten Welt aus Hofkultur, Handel, Dichtung, Ritual und Frömmigkeit. Lokale Traditionen, Weisheiten und Formen wurden nicht einfach zerschlagen, sondern im Licht islamischer Lehre umgedeutet und aufgenommen.

Die berühmten neun Wali Songo stehen genau für diese Art der Einladung: lehrend, geduldig, kunstsinnig, politisch klug und ohne rohe Kulturverachtung.

Das ist kein Synkretismus im Sinne eines beliebigen Mischens. Es ist etwas Strengeres und zugleich Menschlicheres: Islam wirkt wie ein Filter, nicht wie ein Farb- und Geruchsentzug.

In Umar Faruq Abd-Allahs Text „Islam and the Cultural Imperative“ wird dieser Gedanke mit großer Klarheit formuliert. Gute kulturelle Konventionen können rechtsähnliches Gewicht haben, solange sie der Offenbarung nicht widersprechen.

Die überlieferte Weisheit des Fiqh kennt nicht nur das Verbot, sondern ebenso die Anerkennung des Gewachsenen. Abd-Allah beschreibt Islam und seine Scharia geradezu als klaren Fluss, der seine Farbe aus dem Boden empfängt, über den er fließt.

Hier liegt auch der innere Zusammenhang zur Schule von Medina und zu Malik. Die malikitische Tradition ist nicht darauf angewiesen, Kultur gegen Religion auszuspielen. Sie kennt das Gewicht lokaler Praxis, sofern diese nicht die Grundnormen bricht.

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Medina ist in diesem Sinn nicht nur ein Ort, sondern ein Prüfstein: Nicht jede Gewohnheit wird heilig, aber das Gute im Gewohnheitsrecht wird nicht leichtfertig vernichtet. Darin liegt eine eigentümliche Würde des islamischen Rechts: Es ist universal, ohne ortlos zu sein.

Dass dieser Weg historisch fruchtbar war, zeigt Indonesien besonders deutlich. Die Wali Songo arbeiteten nicht mit kultureller Demütigung, vielmehr mit Übersetzung. Sie nutzten Theater, Musik, Bildung, Moscheebau und die Sprache der Menschen.

Selbst dort, wo ältere Formen weiterlebten, wurden sie nicht bloß verboten, sondern islamisch umgeformt. Gerade deshalb konnte sich Allahs Din als tiefes Milieu und nicht nur als äußere Hülle ausbreiten. Religion gewann Autorität nicht durch kulturelle Aggression, stattdessen durch geistige Souveränität.

Gerade dieser Punkt ist wichtig, weil er an eine Gegenwart erinnert, in der Muslime in Europa häufig zwischen zwei Fallen stehen. Die eine ist die Forderung, endlich vollständig „wie die anderen“ zu werden. Die gegenteilige die Versuchung, aus Identitätspolitik eine starre kulturelle Abschottung zu machen.

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Beides ist schwach. Tragfähig ist vielmehr der Weg der Brücke: nicht der Preisgabe des Eigenen, sondern der verständigen Vermittlung. Genau in dieser Tonlage schreiben wir bspw. über Weimar als Brücke zwischen der deutschen Kultur und Muslimen, von Florenz als Ort islamisch-europäischer Anknüpfung und Dialog als Praxis von Begegnung statt bloßer Rhetorik.

Auch Umar Faruq Abd-Allah liefert dafür ein wichtiges Bild. In seinem Gesprächsmaterial betont er, dass Muslime nicht gezwungen sind, kulturell zu kapitulieren, wenn sie in einer neuen Umgebung leben.

Der Prophet selbst habe Unterschiede nicht eingeebnet, sondern anerkannt. Das berühmte Beispiel der Äthiopier, die in der Prophetenmoschee tanzten und trommelten, zeigt: Der Islam verlangte nicht kulturelle Selbstaufgabe. Er lässt Raum für Würde, Form und Freude.

Vielleicht liegt genau darin eine der stärksten Antworten auf die Gegenwart. In einer Zeit globaler Standardisierung, in der viele Kulturen durch eine monotone Weltform bedroht sind, erinnert der Islam an eine andere Ordnung: Einheit ohne Uniformität.

Die Offenbarung kommt nicht, um die Völker zu entkleiden, sondern um das Gute in ihren Gewohnheiten zu sichten und zu heben. Das ist weder Nostalgie noch Beliebigkeit.

Es ist eine alte, aber immer wieder neue Weisheit. Islam wird dort am lebendigsten, wo er Menschen nicht zu Kopien macht, sondern zu glaubenden Persönlichkeiten in ihren je eigenen Welten.