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Wie gehen gläubige Menschen mit Nationalismus um: Über die Entscheidung zwischen Religion und Nationalstaat.

(Renovatio). In der jüngsten US-Politik gibt es wachsende Besorgnis über den Aufstieg des christlichen Nationalismus, der Überzeugung, dass die USA seit ihrer Gründung ein im Wesentlichen christliches Land sind und daher eine vorbestimmte Rolle in der Geschichte zu spielen haben. Von William T. Cavanaugh

Christliche Nationalisten setzen sich für Gesetze, Finanzmittel und öffentliche Symbole ein, die die christliche Praxis und Moral fördern. In den USA wird diese Ideologie heute fast ausschließlich mit rechten Anliegen in Verbindung gebracht, darunter die Ablehnung von Einwanderern und von ethnischen, spirituellen und sexuellen Minderheiten.

Nationalismus ist nicht auf Christentum beschränkt

Ein solcher Nationalismus ist nicht auf das Christentum oder Amerika beschränkt, und die Version unseres Landes wird allgemein als ein Beispiel für ein breiteres weltweites Phänomen angesehen: Wir finden leicht Varianten in Indien, Israel, der Türkei, Myanmar und so weiter.

In den meisten Analysen liegt der Schwerpunkt auf dem „christlichen“ oder „religiösen“: Wir gehen davon aus, dass die Vermischung von Religion und Politik etwas besonders Gefährliches an sich hat. Ich möchte mich hier auf den zweiten Begriff in diesen Begriffen konzentrieren: Nationalismus. Das Problem ist nicht nur der christliche, sondern Chauvinismus an sich, wie er von Christen und Nichtchristen gleichermaßen praktiziert wird.

Die Lösung für das Problem ist nicht seine säkulare Form. Tatsächlich ist er, ob religiös oder säkular, eine Form von Götzendienst, wenn auch eine prächtige Form; die gerade deshalb gefährlich ist, weil sie an echte Tugenden wie Nächstenliebe und Opferbereitschaft appelliert. Die schwierige Frage ist, wie man erkennt, wann solche Tugenden zu Lastern werden.

Die Vorstellung, dass er götzendienerisch ist, mag als heftige Behauptung erscheinen. Aber sie benennt nur theologisch eine Realität, die einige Soziologen seit über einem Jahrhundert erkannt haben. Viele Forscher sind überzeugt, dass Nationalstolz als solcher eine Religion ist; unabhängig davon, ob eine Glaubensrichtung wie das Christentum oder der Islam damit verbunden ist oder nicht.

Wenn Nationaldenken selbst Religion wird

Die Nutzung des Begriffs „Religion“ in diesem Zusammenhang unterscheidet sich von seiner üblichen Verwendung, die sich auf die expressive Anbetung eines Gottes bezieht. Nationalismus – selbst säkularen – so zu bezeichnen, bedeutet anzunehmen, dass Glaube mehr ist als nur die ausdrückliche Verehrung eines benannten Gottes, und dass nicht entscheidend ist, was Menschen sagen, dass sie glauben, sondern wie sie sich tatsächlich verhalten.

Wenn jemand behauptet, Christ zu sein, aber nie in die Kirche geht und seine gesamte Zeit damit verbringt, sich mit der Börse zu beschäftigen, dann entspricht die umgangssprachliche Idee, dass der Kapitalismus seine Religion ist, eher der Wahrheit. Dies ist die Grundlage für die Vorstellung, dass „Götzendienst“ mehr bedeutet als einem Baal eine Ziege zu opfern.

Wenn Paulus sagt, dass Gier Götzendienst ist (Kolosser 3,5), meint er nicht, dass Menschen sich explizit und buchstäblich vor dem Geld verneigen und es anbeten. Sondern dass ihr Habitus eine übermäßige Hingabe an eine geschaffene Realität offenbart, die nicht göttlich ist. Menschen müssen nicht ausdrücklich behaupten, dass ihr Land ihr Gott und Nationalismus ihr Glaube ist, wenn ihr Verhalten und ihr Auftreten dies zeigen.

In der Soziologie wird dieser weit gefasste Begriff insbesondere mit Émile Durkheim in Verbindung gebracht. Nachdem er seinen Glauben an Gott aufgegeben hatte, gelangte er zu der Überzeugung, dass Religion nichts mit einer göttlichen Realität zu tun habe, sondern vielmehr eine soziale Dynamik sei. Sie sei in Wirklichkeit die Selbstvergötterung des Kollektivs.

„Die religiöse Kraft ist nur das Gefühl, das die Gruppe ihren Mitgliedern einflößt, aber außerhalb des Bewusstseins derjenigen, die es empfinden, projiziert und objektiviert wird. Um objektiviert zu werden, wird es auf ein Objekt fixiert, das dadurch heilig wird; aber jedes Objekt kann diese Funktion erfüllen.“

Es spielt keine Rolle, ob kollektive Selbstvergötterung auf einen Gott oder eine Flagge projiziert wird. Durkheims Definition von Religion mag uns eigenwillig erscheinen, aber die Erkenntnis, dass Menschen alle möglichen Dinge verehren, ist nur eine Wiederholung der biblischen Kritik an der Götzenverehrung, die er in der Rabbinerschule aufgenommen hatte. Der einzige Unterschied besteht darin, dass die abrahamitischen Traditionen glauben, dass es unter all den falschen Göttern einen wahren Gott gibt.

Er gab den Glauben an den Gott Abrahams auf und hatte nichts dagegen, dass die Hingabe an die eigene Nation im modernen Westen die Hingabe an den Gott der Schriften ersetzte. Er war sogar ein glühender französischer Patriot, obwohl der Tod seines Sohnes im Ersten Weltkrieg ihn schließlich von der nationalistischen Sache enttäuschte.

Beitrag von Carlton Hayes

Carlton Hayes, Professor für Geschichte an der Columbia University, sah sich durch den Fanatismus und das Gemetzel des Ersten Weltkriegs dazu veranlasst, seine Untersuchungen zum Nationalismus als einer Form der Religion aufzunehmen, die 1926 in seinem wegweisenden Aufsatz „Nationalism as a Religion“ und 1960 in seinem Buch „Nationalism: A Religion“ mündeten.

Hayes erkannte wie Durkheim einen fortbestehenden „religiösen Sinn“ des Menschen, der sich in der westlichen Moderne weitgehend von der Kirche zur Nation verlagert hat.

Die Nation ist der Gott des zeitgenössischen Menschen, von dem er Schutz und Erlösung erwartet. Hayes beschreibt detailliert die ausgeklügelten Mythen, Feiertage und Liturgien, die die Flagge, die Nationalhelden und die Gründungsereignisse der Nation umgeben. Der Nationalstolz baut insbesondere auf Opfertheologien auf:

„Der vielleicht sicherste Beweis für den religiösen Charakter des modernen Nationalismus ist der Eifer, mit dem alle seine Anhänger in den letzten hundert Jahren auf den Schlachtfeldern ihr Leben gelassen haben.“

In jüngerer Zeit schrieben Carolyn Marvin und David Ingle: „Nationalismus ist die mächtigste Religion in den Vereinigten Staaten und vielleicht auch in vielen anderen Ländern.“ Er ist so einflussreich, weil er die Verehrung unseres Zusammengehörigkeitsgefühls ist, eine Art kollektive Selbstvergötterung, die ursprünglich von Eliten ins Leben gerufen wurde, aber von der breiten Bevölkerung akzeptiert und reproduziert wird.

Warum die Hingabe an die Nation?

Was finden Menschen an der Hingabe an die Nation so überzeugend und wertvoll? Es herrscht die allgemeine Auffassung, dass sie eine der bewundernswertesten und tugendhaftesten Eigenschaften ist, die eine Person zeigen kann. Es heißt, ein Mensch für andere zu sein: die zutiefst humane Realität unserer Verbundenheit mit anderen anzuerkennen, nicht nur die abstrakte Menschlichkeit, sondern konkrete Leute mit Namen und Gesichtern.

Es bedeutet, das Beste für sie und das Gemeinwohl fördern zu wollen, was genau das ist, was die großen Glaubensrichtungen verlangen. Die Hingabe an die Nation ist eine Schule der Tugenden, weil sie die moralische Disziplin vermittelt, andere vor sich selbst zu stellen.

Über eine rein vertragliche Beziehung hinaus, in der man eine kalte Kosten-Nutzen-Analyse seiner Interaktionen mit anderen vornimmt, sind diejenigen, die ihr Land lieben, bereit, anderen ohne Rücksicht auf die Kosten zu dienen, weil sie sich als Teil von etwas Größerem als ihrem individuellen Selbst fühlen. Die Hingabe an die Nation fordert uns auf, den Narzissmus des engen Eigeninteresses zu überwinden.

Ein solches Zugehörigkeitsgefühl ist besonders in einer Einwanderungsnation wie den USA überzeugend, wo Generationen von Einwanderern versucht haben, sich zu integrieren, indem sie ihre Ergebenheit an die Nation betonten.

Selbstaufopferung ist der Gipfel dieser Hingabe, wie in Memes zu sehen ist, die die Opfer des GIs mit der von Jesus gleichsetzen. Einem beliebten zufolge „gibt es nur zwei Kräfte, die jemals bereit waren, für dich zu sterben: Jesus Christus und der amerikanische Soldat“.

Zwar sollte man bedenken, dass Kombattanten im Gegensatz zu Letzterem auch erwartet wird, für einen zu töten, doch respektieren die Menschen die Risiken, Entbehrungen und Disziplin, denen sie sich freiwillig für etwas Größeres als sich selbst aussetzen.

Einige Denker sind weniger davon überzeugt, dass man zwei Religionen haben kann, und sehen die Zivilreligion der USA in direkter Konkurrenz zu den abrahamitischen religiösen Traditionen. Hayes, der wegen der Überwindung nationaler Grenzen zum Katholizismus konvertierte, hielt Nationalismus für Götzendienst, „Stammesegoismus und Eitelkeit“.

Obwohl er davon überzeugt war, dass „die katholische Kirche das letzte große Bollwerk der Menschheit gegen die Irrtümer und Übel des Nationalismus ist“, kritisierte er dennoch seine vielen Glaubensbrüder in Vergangenheit und Gegenwart, die „den Nationalismus über unseren Glauben stellen und damit unserem hartnäckigsten und heimtückischsten Feind Hilfe und Trost spenden“.

Moderne Arbeitsteilung

In den USA gibt es eine Arbeitsteilung zwischen öffentlicher Zivilreligion und privater traditioneller Religion. Aber nur eine kontrolliert die Gewaltmittel. Der moderne Staat ist nach Max Webers berühmter Definition die Instanz, die das Monopol auf die legitime Anwendung von Gewalt besitzt. Und dieses Alleinrecht hängt von der ausschließlichen Loyalität seiner Anhänger ab.

Nur der Nationalstolz kann die opferbereite Hingabe der Bürger mobilisieren. Man kann nicht mehr als eine wahre Religion haben. Der christliche Glaube wird im Westen zwar immer noch von Millionen praktiziert, aber es ist freiwillig, privat, nicht offiziell gültig und nur insoweit zulässig, als es die Verehrung des nationalen Gottes nicht beeinträchtigt.

Wir können diesen religiösen Nationalismus als Anerkennung der Tatsache betrachten, dass das Christentum nur wahr sein kann, wenn es Zwangsgewalt ausübt. Deshalb glauben christliche Nationalisten, dass die Christen in den Vereinigten Staaten wieder die Kontrolle übernehmen müssen.

Für Gläubige ist es sowohl notwendig als auch schwierig, Götzendienst zu vermeiden. Es geht nicht einfach darum, unseren ausschließlichen Glauben an den Gott Abrahams zu bekennen, denn er ist in erster Linie eine Frage des Verhaltens und nicht bloß des Glaubens. Es handelt sich nicht nur um einen metaphysischen Irrtum, sondern um Untreue, um die übermäßige Hingabe an etwas anderes als Gott.

Das bedeutet nicht, dass Glaubensvorstellungen irrelevant sind, sondern dass das, was Menschen tatsächlich glauben, sich eher in ihren Taten widerspiegelt als in dem, was sie behaupten.

Aus dem gleichen Grund befindet sie sich auf einem Kontinuum von mehr und weniger. Ab welchem Punkt wird das Vertrauen auf militärische Macht oder eine Altersvorsorge übertrieben? 

Ab wann hat die Liebe zum Land Vorrang vor meiner Verpflichtung gegenüber den Kindern Gottes, die jenseits unserer Grenzen leben? Im Falle des Nationalismus sind diese Fragen besonders schwierig. Weil die Hingabe an das Land echte Tugenden verkörpert, wie die Liebe zu den Mitmenschen, die Hingabe an etwas, das größer ist als das eigene Ich, und die Bereitschaft, sich für andere zu opfern.

Es gibt keine einfache Formel, um zu bestimmen, wann die Liebe zum Mutterland zu einer Art kollektivem Narzissmus, zu Götzendienst, geworden ist. Ich möchte dennoch zwei Kriterien vorschlagen, die sorgfältig abgewogen werden müssen.

Das erste ist Gewalt. Wird das Göttliche mit dem verbunden, wofür wir zu töten bereit sind, sodass die Bereitschaft dazu als höchste Tugend angesehen wird? Verlangt der Gott, den wir angeblich verehren, Zugang zu den Zwangsmitteln des Staates?

Das zweite Kriterium ist Ausgrenzung. Endet die Sorge um das Gemeinwohl abrupt an den historisch bedingten Grenzen des Nationalstaates, in dem wir leben? Hängt unsere Nächstenliebe davon ab, dass wir innere und äußere Feinde identifizieren und verteufeln, die die Reinheit der Nation bedrohen? Wenn die Antworten auf diese Fragen bejahend sind, dann ist Götzendienst eine klare und gegenwärtige Gefahr.

Dieser Texte wurde am 10. April auf der Website des Magazins „Renovatio“ (Zaytuna College) veröffentlicht. Übersetzte Textstellen sind Auszug des deutlich längeren Originals.